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Le blog des minorités et des appartenances ethniques

Le soufisme, quand le mysticisme illumine l’islam !

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Voilà un courant de l’islam un peu moins inconnu en France depuis que le rappeur Abd al-Malik s’en réclame. Le soufisme, branche mystique de l’islam organisée en confréries implantées partout dans le monde, a une particularité: faire valoir une forme apaisée de religion. En effet, contrairement à l’islam orthodoxe (salafiste ou wahabiste) davantage dogmatique, le soufisme se distingue par l’importance de la méditation, une démarche encadrée par un maître qui guide les disciples jusqu’à l’union à Dieu.

« Pour nous, l’islam n’est que le premier degré d’une voix menant à l’excellence. Certains y trouvent une paix intérieure qui favorise la paix avec les autres», détaille Isabelle, musulmane convertie, appartenant à la confrérie Alaouia, fondée à Mostaganem, en Algérie, il y a environ un siècle. « Le soufisme est rentré dans ma vie un peu par hasard, confie cette dernière, depuis il m’a permis de me reconnecter avec moi-même »,. Marbouha, pratiquante française d’origine algérienne, appartenant à la même confrérie, décrit sa vie de soufie au quotidien : « Je pratique chaque matin et soir le wird, des récitations en louange au prophète et à Dieu. Lors de réunions hebdomadaires, nous pratiquons aussi le Dhikr, des appels incantatoires pour purifier l’âme. Enfin, quelques fois dans l’année, nous nous retrouvons en petits groupes dans un endroit retiré pour effectuer des retraites spirituelles ». 

Autant de rassemblements qui mêlent hommes et femmes de toutes origines : maghrébine, subsaharienne… « Au delà de la quête de sagesse et de connaissance, nous voulons diffuser un vrai message d’amour et de tolérance favorisant le vivre ensemble, complète Isabelle, cela étant, le soufisme est encore peu connu des musulmans de France qui associent parfois notre mysticisme à de l’idolâtrie ». Encore marginalisé par l’islam « officiel », ce courant discret est aussi peu présent dans le champ médiatique saturé par l’actuel climat islamophobe, ainsi que par les courants salafistes qui phagocytent l’image de cette religion. Tout cela semble aux antipodes des valeurs d’ouverture et de spiritualité du soufisme qui gagneraient à être véhiculées plus largement dans ce contexte de radicalisation fruit d’un climat social tendu. A chaque soufi anonyme de trouver un moyen pour cela !

 

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mars 31, 2017 at 8:41

L’enseignement des faits religieux, clé du vivre ensemble

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Les tragiques événements de janvier et novembre 2015 ont remis la question sur le tapis : faut-il imposer l’enseignement des faits religieux à l’école pour couper court aux préjugés racistes et dérives sectaires ? Une hérésie, selon les tenants d’une laïcité dogmatique. Loin des querelles idéologiques, quelques initiatives émergent sur le terrain.

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Les animateurs rappellent les règles du jeu : «Si vous trouvez la réponse, vous ferez gagner trois points à à votre équipe. Premier indice : c’est une ville importante pour les chrétiens. Elle est en Italie». Les enfants notent illico sur leurs cahiers, se concertent, puis lèvent fébrilement la main pour répondre. La scène se déroule à l’école Maurice d’Ocagne, dans le 14e arrondissement de Paris. Des élèves de CE2 jouent à l’Arbre à Défis, un jeu conçu par l’association Enquête comme une initiation ludique au fait religieux et à la laïcité. Une démarche qui n’a rien d’anodin tant elle soulève un débat remis à l’ordre du jour de nos décideurs politiques depuis les attentats de janvier et novembre 2015 : faut-il favoriser une éducation laïque aux faits religieux ? Avancé comme une nécessité par le gouvernement qui a multiplié les annonces en la matière (voir encadré), le déploiement d’un tel enseignement n’est pas une affaire neuve. Il constitue depuis plusieurs années le cheval de bataille de quelques associations. Comme Enquête, qui travaille depuis 2010 à la création d’outils éducatifs «permettant aux enfants d’appréhender la question des religions et des origines sur un mode apaisé, dans un environnement qui ne l’est pas toujours», développe Marine Quenin, déléguée générale de l’association.

Rien d’étonnant à ce que le multiculturel XIXème arrondissement constitue l’un des terrains de prédilection de la structure. Elle y organise un atelier pour des élèves de primaire dans un centre social, rue de Crimée. «Au départ, il fallait gérer quelques résistances et amalgames de la part des enfants, relate Coline Pelissier, animatrice de l’atelier. Grâce au dialogue, j’ai fini par les convaincre.» Ressenti identique chez Lola Petit, doctorante à l’EPHE, École pratique des hautes études, en charge d’une thèse sur l’enseignement des faits religieux et de la laïcité en partenariat avec Enquête. «Sur le terrain, on voit qu’il faut déconstruire pas mal d’idées reçues, notamment cette logique du nous contre eux parfois très ancrée», constate la chercheuse qui anime un atelier expérimental avec cinq adolescentes de quatrième, du quartier de Belleville. Elles y réalisent un travail de recherche sur la thématique de leur choix : Pourquoi existe-t-il des jours fériés chrétiens dans la France laïque ? Deux participantes, Imenne et Djenneba, racontent leur expérience : «On trouvait injuste qu’il n’y ait pas de jours fériés venus des autres croyances. Ca nous permet de mieux connaître l’histoire de France et des autres religions. Et de voir des points communs avec l’islam, notre religion, celle qu’on connaît le mieux». 

Mais, en dépit d’un fort contexte islamophobe, ces ateliers seraient-ils uniquement voués à l’éducation et la sensibilisation de jeunes musulmans des quartiers populaires ? Voila une question que l’on doit se poser, tant la ghettoïsation d’un tel enseignement risquerait de dévoyer la vocation même de la démarche, à savoir, couper court au préjugés racistes. Si on laisse penser, après les attentats de Paris, que seuls les musulmans ont des difficultés à appréhender le pluralisme, ne crée-t-on pas, in fine, plus de stigmatisation encore, dans une France gangrenée par la montée de l’extrême droite ? «C’est loin d’être notre objectif, commente la déléguée générale d’Enquête, qui milite précisément pour désenclaver cet enseignement. Oui la promotion de la mixité devrait concerner tout le monde. Toutefois, nous ne sommes pour l’heure majoritairement financés que pour agir dans les quartiers politique de la Ville où résident des populations souvent de confession musulmane». Ainsi, sur les quinze ateliers dispensés par Enquête, quelques uns seulement se déroulent dans des quartiers majoritairement «blancs».

Alors comment combler un tel hiatus ? «Pour démocratiser cet enseignement, la gageure serait de l’imposer dans toutes les écoles et non plus le réserver, comme aujourd’hui, à un cadre péri ou extra scolaire», répond Marine Quenin. Ce qui n’est pas une mince affaire ! Surtout dans un pays qui commence tout juste à prendre conscience de l’enjeu d’un tel chantier éducatif. On l’aura compris, le débat porte moins sur la légitimité de cet enseignement, malgré quelques levées de boucliers, que sur son contenu véritable (voir encadré) ainsi que son mode de déploiement au sein de l’école : faire participer les seuls établissements volontaires ?

Autre question phare : faut-il faire de cet enseignement une matière à part ou, au contraire, le connecter à d’autres disciplines (français, histoire…) pour qu’il soit plus parlant aux élèves ? «Pour l’heure, l’importance accordée aux faits religieux dans les programmes reste limitée avec un manque de cohérence et de continuité d’une année sur l’autre», constate Philippe Gaudin, agrégé de philosophie, et responsable de formation à l’Institut européen des sciences des religions. De quoi faire réagir Michel Lussault. Pour le conseiller supérieur des programmes, un tel enseignement existe déjà : «Les faits sont inculqués, notamment au collège, dans le cadre des cours d’histoire, de français ou d’art». Un constat nuancé par Philippe Gaudin : «Cet enseignement reste fragmenté, particulièrement en histoire, à l’occasion de leçons sur la naissance des grands monothéismes, contrairement à d’autres pays européens plus enclins à traiter de telles questions au sein d’une discipline spécifique ayant une dimension anthropologique ou éthique». La cause ? L’histoire même de l’école française, celle de Jules Ferry «qui s’est construite sur une séparation stricte avec la religion. De quoi générer, aujourd’hui encore, une méfiance d’une part de la classe politique et du corps enseignant à l’égard d’une véritable éducation -même- laïque au fait religieux», déplore ce dernier, rappelant que la laïcité n’interdit en rien un tel apprentissage.

Autre élément clé du débat : faut-il restreindre cet enseignement au collège et lycée ou l’intégrer dès l’école primaire comme le préconise Enquête ? «Oui, il faut l’initier dès l’âge de sept ans environ, confirme Marine Quenin, quand les enfants ont encore plus de questions que de certitudes. À la préadolescence, période d’affirmation, il est déjà trop tard». Certains établissements ont pris à bras le corps un tel chantier à l’instar de l’école élémentaire du 17 rue de Tanger (XIXème arrondissement) qui initie aux faits religieux et à la laïcité dès le… CP ! Dans la classe d’Aurélien Brendel, professeur des écoles impliqué dans la démarche, les enfants de six/sept ans ont bénéficié début 2015 d’un atelier hebdomadaire mêlant séances de lecture, analyse d’œuvres d’art et discussions philosophiques sur les récits de création grecs, égyptiens, sans oublier ceux de la Bible et du Coran. «Exit le cours magistral, c’est un moment d’échanges où les élèves -assis en rond- peuvent interagir librement et développer leur esprit critique sur un sujet aussi passionnel et intime que les croyances religieuses», commente le professeur des écoles, rappelant que ce projet l’a aussi aidé à se remettre en question. «En tant qu’athée, j’ai développé un tel discours critique vis-à-vis des religions que j’ai fini par associer laïcité à rejet du religieux. Une analyse erronée ! Aujourd’hui, j’ai appris à me sentir légitime pour aborder ce sujet en classe».

Pour que les enseignants dépassent leurs craintes et a priori face à un enseignement si complexe, encore faut-il les accompagner sur le terrain ! Un appui essentiel dont a pu profiter Aurélien Brendel, au travers d’outils pédagogiques élaborés par le directeur de l’école primaire, Laurent Klein, initiateur du projet. «Les profs ont besoin d’être formés à ces sujets très tabous, dont ils n’oseront pas s’emparer naturellement alors qu’il constitue, pourtant, une clé du vivre ensemble», rappelle le directeur qui, depuis plusieurs années, bataille aux côtés de l’inspectrice de la circonscription 19D, Mariannick Dubois Lazzarotto, pour impulser cette prise de conscience au sein du corps enseignant. À Paris, elle a été la première inspectrice de l’Éducation Nationale à proposer des modules sur l’enseignement laïc des faits religieux dans la formation officielle des instituteurs et des professeurs d’école. Plus encore après les attentats de janvier, elle a organisé avec les moyens du bord une formation en urgence. «J’ai convoqué les directeurs et enseignants de ma circonscription pour leur rappeler avec force la nécessité de s’atteler à cet enseignement qui intéresse les enfants, mais fait encore trop peur aux adultes». Sans doute un premier pas vers une laïcité plus inclusive…

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décembre 31, 2016 at 12:28

« Roms, Manouches, Tziganes partagent un même univers mental »

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Qu’est-ce qui rapproche mais aussi distingue les Roms, des Manouches et Tziganes ? Réponses de Sarah Carmona, docteur en histoire et Nara Ritz, directeur du centre européen de formation aux diversités

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juin 30, 2016 at 11:49

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« Le racisme anti-arabe a muté en racisme anti-musulman »

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OLYMPUS DIGITAL CAMERAHistorien et professeur des universités, Benjamin Stora revient sur ce dernier siècle d’immigration maghrébine en France, de l’arrivée des travailleurs « indigènes », après la première guerre mondiale, à la construction, dans les années 2000, d’une communauté musulmane.

Dans les discours médiatiques et politiques, on a le sentiment que l’islam apparaît seulement aujourd’hui en France. Qu’en est-il réellement ?

Remettons les pendules à l’heure : la présence notable de musulmans en France remonte aux années 20 ! Avec l’arrivée de 100 000 travailleurs « indigènes » algériens, essentiellement originaires de Kabylie. Très vite, ils épousent la carte de l’industrialisation  de la France (régions parisienne, lyonnaise, marseillaise, Nord Pas-de-Calais…), oeuvrant entre autres dans le secteur de la métallurgie. C’est aussi à cette période que La Grande Mosquée de Paris est édifiée (en 1926), ainsi que l’hôpital franco-musulman de Bobigny en 1935, le premier carré musulman en 1937… Sous bon nombre d’aspects, cette immigration de travail était comparable aux autres vagues migratoires européennes, espagnoles, italiennes ou polonaises, venues pour reconstruire le pays. C’est bien pourquoi, personne ne parlait à l’époque de communauté musulmane mais de travailleurs nord-africains. 

Pourtant, l’arrivée de ces « indigènes » se distingue largement, in fine, des immigrations sud-européennes…

En effet. Mais, au départ, cette immigration maghrébine fut d’abord examinée sous l’angle social et non religieux. D’ailleurs, beaucoup de ces ouvriers algériens, encartés au PCF ou à la CGT, avaient des pratiques religieuses peu rigoureuses. Toutefois, cela ne retire en rien leur singularité par rapport aux immigrés espagnols ou italiens de l’époque. Car non seulement ces travailleurs étaient de culture et de religion musulmane, mais en tant qu’ « indigènes », ils portaient aussi le poids de la colonisation, de la domination française. D’où le paradoxe de leur condition : ils n’étaient ni français, ni étrangers, parce que l’Algérie, c’était la France et qu’ils n’avaient pas le droit de vote. 

A quel moment cette population s’installe-t-elle durablement en France ?

A partir des années 50, période durant laquelle le nombre d’immigrés algériens en France double, atteignant jusqu’à 350 000 personnes pendant la guerre d’Algérie. Fait nouveau : il ne s’agit plus exclusivement d’une immigration masculine, car les familles rejoignent peu à peu leurs proches dans l’exil*. Une évolution encadrée par l’avènement en 1974 de la politique de regroupement familial voulue par le gouvernement Chirac. Dès lors, le retour de cette population, dont la présence en France était perçue comme  temporaire, n’est plus envisageable. Durant cette période, le nombre d’immigrés algériens atteint déjà le million, bientôt rejoints par de nombreux migrants marocains et tunisiens. Pour les uns comme les autres, c’est l’assimilation, qui prédomine. Et ce, en gardant dans la sphère privée leurs pratiques religieuses et culturelles, leurs convictions politiques, etc. Une donne qui évoluera avec la naissance des enfants et petits-enfants issus de cette immigration

Qu’est-ce qui va changer justement pour ces nouvelles générations nées ici ?

Citoyens français à part entière, ils ont conscience d’appartenir à une catégorie cantonnée en bas de l’échelle sociale depuis plusieurs décennies. D’où leur engagement pour une plus grande égalité des droits comme lors de la « marche des beurs » organisée en 1983. En parallèle de ces mouvements citoyens et antiracistes, se développent, à partir des années 80/90, un panel de politiques dites « d’intégration » à vocation sociale ou éducative menées par les pouvoirs publics. Certaines échouent, d’autres réussissent partiellement. Mais elles sont souvent remises en question face à une problématique identitaire qui se profile parmi les enfants d’immigrés: celle de la transmission. Si une véritable quête des origines refait surface chez ces derniers, elle vient toutefois se heurter à une histoire encore taboue : celle de la colonisation française et surtout la guerre d’Algérie aux répercussions terribles en métropole (couvre feu pour les immigrés algériens, exécution d’une dizaine d’entre eux à Paris lors d’une manifestation pacifiste organisée en 1961…)

Une meilleure gestion des questions coloniales constituerait peut-être une piste pour favoriser aujourd’hui le vivre ensemble…

En effet, il plane toujours au sein d’une partie de la société française un refus d’assumer la guerre d’Algérie, ce qui est parfois mal vécu dans les quartiers. En témoigne par exemple la levée de boucliers menée en 2010 contre le film « Hors-la-loi », de Rachid Bouchareb, avant même sa projection en compétition au Festival de Cannes. Mais au delà de ces tensions autour de la mémoire « franco-algérienne », je pense que la situation actuelle est plus complexe encore à analyser, tant elle mêle plusieurs aspects politiques. En effet, il est difficile de séparer ce qui relève de l’histoire coloniale française de ce qui relève des évènements internationaux contemporains. A ce titre, le conflit israélo-palestinien joue un rôle important, tout comme l’islamisme radical s’imposant sur le devant de la scène, et impactant tout autant la société française. D’ailleurs, depuis plus de dix ans, on voit bien que les français d’origine maghrébine sont désignés par une nouvelle expression : celle de « communauté musulmane ».

Le racisme anti-arabe des années 70 a d’ailleurs muté aujourd’hui en racisme « anti-musulman »…

Effectivement. D’autant que les revendications politiques des enfants d’immigrés prennent, elles aussi, en parallèle une tournure plus religieuse (construction de mosquées, etc.) depuis les années 2000. Cela induisant un débat sans fin autour de l’islam et de sa visibilité. Mais ces sentiments de crainte, d’hostilité à l’égard de l’islam, se nourrissent, là encore, d’évènements politiques extérieurs. A l’instar des révolutions arabes qui inquiètent en France en produisant toujours plus de stéréotypes et fantasmes sur le musulman.

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mars 11, 2016 at 6:39

« Être Noir et gay, c’est subir la double peine»

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«Mes parents n’acceptent pas mon homosexualité, raconte Johan, 25 ans. Si j’étais blanc, ce serait peut-être plus simple». Pour Johan, ce qui est parfois plus complexe dans sa communauté, «c’est que l’homosexualité a tendance à être perçue comme une déviance de Blanc, jugé pervers et colonisateur. Au final, quand on est Noir et homo, on peut être vu comme un faux Noir». Johan dit subir la double peine. «Au sein de la communauté gay, les Noirs sont aussi victimes de préjugés. On est souvent vu comme des objets sexuels et sauvages qui sentent le mafé. Des mecs de cité, pas dans la norme, à la fois repoussants et attirants». Pris entre deux feux d’intolérance, Johan philosophe : «Cela prouve que les Noirs ne devraient pas se diviser en fonction de leur orientation sexuelle. Parce que, bien souvent, et dans tous les milieux, nous restons encore le nègre».

Interview

Frank Jaoui, porte-parole du Beit Haverim, groupe juif gay et lesbien de France 

Nassreddine Errami, porte-parole de MIF, Musulmans Inclusifs de France et coordinateur de HM2F, Homosexuels Musulmans de France

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– Quand on est juif ou musulman, faut-il encore cacher son homosexualité ?

FJ : Être juif et gay, a longtemps été dur à concilier. Il y a une quinzaine d’années encore, certains rabbins disaient, «Il n’y a pas de ça chez nous». Mais les tabous commencent à être levés. Les jeunes homos vivent mieux dans leurs familles. Notre communauté s’organise, surtout autour du Beit Haverim qui a pris son essor dans les années 90.

NE : A un stade d’organisation embryonnaire, l’islam de France doit encore se structurer au delà des influences extra-françaises (Maroc, Algérie, Turquie etc.). Notre mouvement MIF œuvre pour faire émerger une vision inclusive en rupture avec les discours théologiques machistes. Tandis que le collectif HM2F accueille des jeunes en détresse pour les aider à réconcilier leur foi et leur sexualité.

Mais notre combat ne se réduit pas à la lutte contre l’homophobie. Par exemple, HM2F est membre fondateur du collectif MTE (Mamans toutes égales) qui se bat contre les discriminations touchant les femmes musulmanes voilées comme leur exclusion des sorties scolaires de leurs enfants.

Comment se portent les relations entre juifs et musulmans gays ?

NE : Nous œuvrons pour un dialogue interreligieux.  Pour rapprocher les deux communautés, un voyage au Proche-Orient a été organisé en 2011. Un moyen de favoriser le vivre ensemble, au delà de tel ou tel conflit géopolitique.

FJ : Nos liens ont toujours été forts. Auparavant, les tea dance du Beit Haverim, célébrant les grandes fêtes du judaïsme, réunissaient juifs et musulmans. Aujourd’hui, la mixité y est moins flagrante. Car les musulmans ont désormais leurs propres événements. Le conflit a aussi un impact. Nous sommes à l’avant-garde pour lutter contre son importation. Car ce qui nous rassemble est plus fort que ce qui nous divise.

Une soirée à la Mutinerie…

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«Ici, je peux au moins faire des rencontres». Zora, jeune cadre algérienne, vient souvent à la Mutinerie, bar lesbien en plein cœur de Paris quand elle est de passage dans la capitale. «Ça me change d’Alger car, là bas, je dois cacher mon homosexualité, mes parents ne sont même pas au courant». La ville lumière, havre de paix pour les jeunes homos ? «Pas vraiment, répond Hinde, Française, quand t’es lesbienne et, qui plus est d’origine marocaine, comme moi, tu ne fais pas partie de la norme blanche-hétérosexuelle». Contrairement à Zora, Hinde a révélé son orientation sexuelle à ses parents. «Sur le coup, ma mère a failli s’évanouir. Depuis, elle est dans le déni. Mais comment puis-je demander à une femme religieuse de 60 ans d’accepter mon mode de vie ? Au moins, elle n’a pas coupé les ponts». Aujourd’hui, Hinde sort avec Céline, originaire du Havre. Elle aussi a fait son coming-out. «Mes parents l’ont mieux pris. Ma mère m’a sorti : c’est sans doute à cause de tous ces discours féministes», sourit Céline. L’une comme l’autre trouvent que la mixité interculturelle est assez répandue chez les couples lesbiens. «Comme on vit la même stigmatisation, on est plus enclines à l’ouverture, analyse Hinde, mais les fachos, il y en a partout, même chez les homos ». 

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janvier 23, 2016 at 5:51

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Faire porter la voix des adoptés coréens

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Ils s’appellent Emilie, Jany et Damien. Tous trois militent au sein de Racines Coréennes, lieu de rencontre de jeunes au destin peu ordinaire, nés en Corée et adoptés en France. L’objectif affiché de l’association ? Apaiser les questions identitaires que les adoptés se posent. Des vécus disparates avec un point commun : l’abandon, répandu dans la société coréenne des années 70 notamment dû à une stigmatisation des mères célibataires. Si pour tous, l’intégration en France est loin d’avoir été une expérience anodine, elle fut même pour certains douloureuse. Car au delà de certains cas de violences familiales (exclusion, sévices,…) facteurs de dépressions ou de suicides, de nombreux adoptés ont subi un délit de faciès de la part de leur entourage. La quête des origines fut alors pour eux un passage obligé. « Il est possible et légitime de s´intéresser à ses racines sans renier son pays et sa famille d’adoption. On se sent alors mieux dans sa vie française », rappellent les représentants de l’association.

Témoignage

May, 38 ans : « Ne plus avoir honte de mes origines »

 « Je n’ai pas le fantasme d’être coréenne », glisse May Lemanceau, française adoptée de 38 ans, née en Corée du sud. Mais les questions identitaires, elle a du en affronter. Adoptée à dix ans, avec ses deux sœurs, May doit vite occulter les souvenirs de son pays natal. « Nous avons surtout oublié le coréen, c’était le seul moyen de vite s’intégrer à la culture française». Un cap qu’elle franchi non sans difficulté. « J’avais conscience de ma différence, il suffisait de me voir dans le miroir ». Au-delà des remarques blessantes à l’école, « bol de riz, chintock…, se souvient-elle, le plus dur c’était le regard des autres. Je me sentais Française et fière de l’être, mais on me renvoyait parfois l’image d’une étrangère». Un mal-être que May surmonte avec le temps. « En rencontrant via des réseaux associatifs d’autres jeunes comme moi, et surtout en prenant des cours de coréen. Cela m’a aidé à dédramatiser cette double identité et surtout aller en Corée voir mes parents biologiques. En acceptant mon histoire, j’ai appris à ne plus avoir honte de mes origines ». 

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octobre 31, 2015 at 12:40

« Le Crif n’est ni très à droite, ni islamophobe »

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Institution de la communauté juive française organisée, le Crif est volontiers taxé d’être fermé et conservateur par nombre de ses contradicteurs. Réponse de Richard Prasquier, ex-président de la structure.

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Les Juifs de France sont loin de constituer un bloc monolithique. Comment représenter un groupe si hétérogène ?

Notre communauté compte des individus aux opinions très diverses. C’est pourquoi le Crif, en tant que confédération d’associations, doit prendre en considération toutes ces sensibilités en évitant de sur-représenter une position au détriment d’une autre. Des précautions qui ne doivent pas entacher le but premier de notre mission : exprimer le ressenti général de la majorité des Juifs sur les préoccupations qui les concernent, à savoir l’antisémitisme, la mémoire de la Shoah et la défense de l’image d’Israël, trois volets caractérisant les missions statutaires de notre Conseil.

Êtes-vous sûr que ces préoccupations concernent bien la majorité des Juifs ?

Le Crif connaît la communauté de l’intérieur. Il est donc bien placé pour voir les sujets qui interpellent la majorité. De plus, en fédérant la plupart des institutions, religieuses ou non, nous disposons d’un large ancrage sur tout l’échiquier communautaire. De quoi légitimer notre représentation de la majorité. Pour autant, aucun Juif ne doit se sentir obligé d’être représenté par le Crif ou toute autre instance communautaire.

D’ailleurs, des voix juives « discordantes » se font entendre au-delà du Crif…

En effet, nous recevons parfois sur notre site des commentaires de gens désireux de se démarquer de nous. Ils émanent de petits groupes juifs antisionistes ou de personnalités ayant un large accès aux médias.

Quid de vos relations avec les responsables des autres communautés ?

Elles sont fréquentes et excellentes. Avec le Cran, nous allons organiser un colloque en Guadeloupe sur la Shoah et l’esclavage. Nous avons aussi des relations amicales avec des institutions musulmanes et plaidons contre les amalgames entre islam et islam radical. Le Crif milite pour une France ouverte et sans discrimination. Car si les discriminations ne sont plus un problème majeur pour les Juifs, elles touchent aujourd’hui bien davantage les Noirs et les musulmans. Un constat qui ne doit toutefois pas en cacher un autre : la montée fulgurante de l’antisémitisme, ces dernières années, en provenance de milieux arabo-musulmans. Cela étant nourri par le conflit israélo-palestinien caricaturé de façon à transformer les Israéliens en coupables absolus. Bien sûr, les critiques envers Israël peuvent être légitimes. Mais lorsqu’on se focalise sur ce conflit, en l’analysant de façon biaisée et outrancière, en s’imaginant qu’une fois celui-ci terminé, tous les malheurs du monde seront résolus, on tombe dans le mécanisme habituel de recherche d’un bouc émissaire, en l’occurrence Israël, alors érigé en « Juif des nations ». Un antisémitisme finalement pas si nouveau puisqu’il recycle les vieux poncifs du 19ème siècle : « si les gens n’ont pas de travail, c’est à cause des Juifs», « les Juifs dominent les nations, les médias », etc.

Les actions du Crif pour faire  interdire certains colloques sur le Proche-Orient ne nourrissent-elles pas ces fantasmes autour du « pouvoir juif » ?

Disons le tout net : le Crif n’a aucun pouvoir coercitif ou d’annulation dans cette République. Et nous n’en voulons pas ! Par contre, nous avons un devoir d’alerte. Notamment lorsque se déroulent à l’ENS ou à Paris 8 des faux débats où les conférenciers invités n’ont qu’un souci : vomir sur Israël. Ces colloques militants n’expriment qu’un point de vue, ils n’ont pas leur place dans un lieu d’enseignement public. Qu’ils se fassent dans un cadre privé !

Bon nombre de colloques universitaires ne garantissent pas le débat contradictoire. Faudrait-il alors tous les supprimer ?

Écoutez, je reste un partisan résolu de la liberté d’expression. Mais quand celle-ci est kidnappée par des militants anti-israélien aux discours manichéens et mensongers, je dis non ! Souvent, ces organisateurs piègent les responsables universitaires en donnant de faux intitulés à leurs conférences pour dissimuler leur contenu véritable : de la propagande en faveur, parfois, de groupes terroristes comme le Hamas ou le Hezbollah. Une fois averties, les autorités, ayant souvent la même conception que nous du débat citoyen, prennent leur décision dans le respect de la pluralité des opinions.

Le Crif a porté aussi des accusations contre des reportages TV, comme celui diffusé sur France 2, fin 2011, dans Un Oeil sur la Planète. Monter au créneau contre telle ou telle émission est-il, selon vous, constructif ?

Mais comment ne pas réagir quand une chaîne aussi sérieuse que France 2 diffuse des informations biaisées propres à diaboliser l’image d’Israël ? Dans ce reportage, j’ai vu un passage où l’on accusait l’armée israélienne de tirer à vue sur des paysans palestiniens. Voilà un pur mensonge qui fait l’amalgame entre des tirs de semonce et des tirs pour tuer. Est-ce un travail respectable de journaliste ? En démocratie, les critiques sont tout à fait normales. Mais elles sont, parfois, d’une telle virulence qu’elles disqualifient leurs auteurs. Quant à moi, je me dois de parler en conscience et lucidité. Si mon discours n’est pas populaire, il est exprimé sans haine et avec la volonté de rechercher la vérité.

Que répondez-vous à ceux qui taxent le Crif d’un virage très à droite ?

C’est un mensonge. Regardez les sites de l’extrême-droite et vous verrez à quel point j’y suis insulté…Que la communauté juive vote en moyenne plus à droite que dans le passé est une réalité historique récente, liée en partie aux dérives antisionistes de l’ultra gauche. Une configuration qui n’est pas forcément éternelle.

Certains reprochent également au Crif son soutien inconditionnel au gouvernement israélien, l’un des plus à droite de l’histoire du pays…

Concernant la politique d’Israël, notre position est claire : nous refusons de prendre partie pour telle ou telle force politique. En tant que président du Crif, je n’aurais aucune légitimité à m’exprimer en contradiction avec un pays élisant ses gouvernants de manière démocratique. Si le gouvernement, là bas, était de gauche, je réagirais de façon identique. A contrario, la lutte, ici, contre la diabolisation d’Israël est tout à fait dans le périmètre d’action du Crif. Qu’on ne compte pas sur nous pour hurler avec les loups ! Néanmoins, quand les réactions israéliennes contreviennent à certaines valeurs (comme lors des expulsions de réfugiés africains) je m’exprime.

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juillet 13, 2015 at 10:22

L’histoire plurielle des Asiatiques en France

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Fruit d’un passe migratoire riche et complexe, la minorité asiatique de France comporte plusieurs communautés aux histoires diverses, aux cultures variées, venues a différentes époques et pour des raisons multiples. Focus sur 150 ans d’histoire en France.

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« Curiosité et incompréhension, fascination et crainte, attraction et répulsion : les Asiatiques de France suscitent, aujourd’hui encore, autant de perceptions ambivalentes », constate Pascal Blanchard, historien spécialiste du fait colonial et des immigrations. Si bien que le récit de leur présence dans l’Hexagone, pourtant vieille de 150 ans, reste obscur pour nombre d’initiés. «D’autant que jusqu’à présent, aucun protagoniste de ce riche passé n’a tenté d’écrire cette histoire dans sa globalité, rappelle Pascal Blanchard. En France, existent plusieurs communautés asiatiques aux histoires plurielles ». Deux grands groupes se dégagent : les Chinois et les Vietnamiens (ex-Indochinois) dont la présence structurée remontent au début du XXe siècle. Deux destinées qui se recoupent, bien qu’elles s’inscrivent dans des contextes différents. C’est en tant qu’indigènes que les populations d’Indochine ont immigre en métropole. A contrario, les vagues migratoires chinoises s’inscrivent d’abord dans un espace mondial fonde sur une activité principale : le commerce.

Une main-d’œuvre de remplacement

Vers 1850, les premiers commerçants chinois débarquent dans la capitale. Une présence renforcée au fil des Expositions universelles depuis celle de 1889. « Lors de ces événements viennent aussi des artisans et artistes indochinois, invités à exercer leur métier sous le regard amusé des Parisiens », précise Alain Ruscio, historien spécialiste de la colonisation française. Exception faite de ces populations, l’immigration asiatique ne deviendra vraiment représentative qu’à la veille de la Première Guerre mondiale. « Année de proclamation de la République de Chine, 1912 marque ce siècle d’histoire partagée avec l’arrivée des premières populations vietnamiennes, et surtout chinoises, en France, à l’instar d’intellectuels et entrepreneurs, un prélude aux présences politiques et ouvrières du conflit 14/18, rappelle Pascal Blanchard. Environ 130 000 travailleurs chinois débarquent en France pour creuser des tranchées dans le Nord ou remplacer les ouvriers partis à la guerre », indique Thierry Pairault, directeur de recherches au CNRS, spécialiste de la Chine (voir encadre). Idem pour quelques milliers d’Indochinois, également sollicités pour exécuter ces travaux pénibles, « auxquels s’ajoutent ceux directement envoyés au front. 10 à 15 % d’entre eux y mourront », complète Alain Ruscio, tout en nuançant : « les Indochinois ne représentèrent que 5 % des 820 000 soldats indigènes ayant participé à l’effort de guerre. Car à l’époque les asiatiques, davantage sollicités en tant que travailleurs, étaient perçus dans l’imaginaire colonial comme des soldats peu fiables et résistants, et ce, a contrario des noirs et maghrébins vus comme de bons combattants ».

Le temps des étudiants

Alors que l’immigration asiatique devient régulière des la guerre 14/18, plusieurs associations phares se créent dans la capitale. « De 1919 à 1921, 1 600 étudiants chinois se répartissent dans les facultés et les collèges de Paris, Lyon, Toulouse… » détaille Pascal Blanchard. Evolution similaire au sein de l’immigration indochinoise : « La population estudiantine augmente jusqu’en 1929 », ajoute Pierre Brocheux, historien spécialiste du Vietnam. « Très francisés, ces étudiants lisent la presse et se politisent. Engagés en faveur de l’indépendance de leur pays, ils nouent des liens avec le Parti communiste français », complète Alain Ruscio. Le tournant des années 20, ponctué par la révolution russe de 1917 et la venue d’Ho Chi Minh à Paris en 1919, voit émerger un véritable militantisme au sein de la communauté indochinoise. Capitale de l’Empire, Paris devient aussi celle des agitateurs. Si la révolte des Boxers, en 1900, opposant la Chine aux Occidentaux avait déjà eu un certain écho dans la capitale, celle de 1930 dans le nord de l’Indochine a eu des répercussions plus fortes encore : manifestations, expulsions massives… « L’Indochine notamment, autrefois sujet de rigolade ou d’exotisme pour le Français moyen, devient désormais facteur de tensions », développe Alain Ruscio. Au-delà des cliches d’antan sur les Jaunes ou Chintocks, s’exprime désormais une crainte de l’Asiatique, figure de l’effronté potentiellement dangereux. « En parallèle, les Indochinois prennent conscience d’appartenir à une civilisation ancienne et refusent le racisme français », note l’historien.

Après la guerre, les camps !

Quand la Seconde Guerre mondiale éclate, des milliers d’Indochinois sont à nouveau sollicités. « 8 000 tirailleurs et 20 000 ouvriers non spécialisés », précise Pierre Brocheux. Une partie d’entre eux est rapatriée en 1945, environ 15 000 restent en France. « Ils dénotent avec la communauté vietnamienne déjà présente, bourgeoise, politisée et intellectuelle. En effet, ces nouveaux arrivants, essentiellement des villageois venus de force, vivent dans des conditions misérables, cloîtrés dans des baraquements. Ils exécutent les travaux des champs, encadrés à la dure par des officiers de l’armée coloniale », retrace Alain Ruscio. Très vite, les aléas de la guerre froide rattrapent le quotidien des Asiatiques de France alors qu’émerge en plein centre de Paris le premier quartier chinois, autour des ateliers artisanaux d’Arts et Métiers. « Spécialisés dans la confection, ces immigrés déjà présents dans la capitale depuis une dizaine d’années, s’y implantent durablement en prenant la tête des ateliers juifs de maroquinerie laissés vides après la déportation de leurs propriétaires durant la guerre », raconte Thierry Pairault.

Cette période de « fixation » sans précédant de la présence chinoise dans la capitale est ponctuée par un événement majeur : « la victoire de Mao Tsé-toung en 1949 qui génère à Paris, une scission profonde entre partisans de Taïwan et militants maoïstes et ce, pendant près de vingt ans », raconte Pascal Blanchard. Des clivages tout aussi forts au sein de la communauté indochinoise. Après la défaite française de Dien Bien Phu en 1954, marquant l’indépendance du Vietnam, des milliers de ressortissants sont rapatries en métropole. Ces supplétifs, qu’on pourrait qualifier de harkis vietnamiens, selon Alain Ruscio, contrastent avec les militants indépendantistes déjà présents. Leur destination ? Des camps militaires réaménagés en centres d’accueil, comme celui de Sainte Livrade (Lot), où nombre d’entre eux vivront parqués pendant des années. « Si la majorité parviendra à en partir, aujourd’hui encore, quelques vieilles dames y finissent leurs jours, relate Alain Ruscio, rappelant qu’un projet de mémorial serait en cours en souvenir de ces Indochinois maltraités par la France »

La crainte du « péril jaune »

Au début des années 1960, l’ensemble du paysage économique de la diaspora asiatique, notamment chinoise, s’est transformé en profondeur. « Le nombre de restaurants a doublé, comme celui des maroquineries par rapport à 1946 : les épiceries et les ateliers de meubles chinois s’installent dans de nombreux arrondissements, alors que l’on commence à dénoncer le « ghetto » des Arts-et-Métiers et ses 3 000 « Chinois », développe Pascal Blanchard. Le spécialiste des immigrations chinoises Live Yu-Sion rappelle la réaction des médias sur cette présence au cours des années 1960 désormais visible  : « Autour de Saint-Étienne-du-Mont, il n’est guère que l’église elle-même, le Panthéon, l’École polytechnique, deux ou trois bistrots et quelques merceries à demeurer résolument français. Partout ailleurs, c’est désormais la Chine… Car le ventre de Paris est devenu extrême-oriental, chinois surtout… Peu de quartiers échappent à cette invasion pacifique… » (Figaro Littéraire du 28 octobre 1965). Le journaliste termine sa description par ces lignes : « Cessez donc de craindre le péril jaune : il est déjà arrivé à Paris. »

L’époque des demandeurs d’asile

Cette crainte ancienne et généralisée du « péril jaune » se renforce au fil des immigrations asiatiques qui se succèdent. Parmi lesquelles, celle des Chinois établis en Asie du Sud-Est depuis des décennies. On les appelle les Chaozhou. « Cette bourgeoisie d’ascendance mandarine quitte un Viêtnam en guerre après la victoire des communistes en 1975, explique Alain Ruscio. Une immigration suivie de celle des “Boat People” : des Vietnamiens qui n’ont pu s’adapter au nouveau régime et des Cambodgiens hostiles à la politique des Khmers rouges ». Plus récentes, ces vagues migratoires esquissent la configuration actuelle de la communauté asiatique… Installation des Chaozhou dans le Chinatown parisien (13e arrondissement), puis des Wenzhou, deuxième immigration essentiellement économique, a Belleville, dans les années 1990-2000. « Non francophone, très imprégnée des valeurs du communisme chinois, cette communauté se distingue nettement des Chaozhou avec lesquels les contacts sont au départ limités », raconte Thierry Pairault, qui rappelle la présence, depuis une quinzaine d’années, d’un troisième groupe : les Dongbei, issus d’une région chinoise désindustrialisée. Une immigration essentiellement féminine et précaire. Face a des vécus si disparates, comment appréhender ce million d’Asiatiques vivant dans l’Hexagone ? Sans doute a l’aune de ces divisions complexes : travailleurs clandestins et riches entrepreneurs, immigres déjà intègres et nouveaux arrivants. Une immense diversité qui fait de cette communauté, visible mais discrète, très marquée par son mode de vie en quartier, l’une des plus singulières de France.

Zoom : L’emblématique cimetière chinois de Nolette

Saviez-vous que le plus grand cimetière chinois d’Europe se trouve en France ? Situe à Noyelles-sur-Mer, en Picardie, le cimetière militaire de Nolette abrite prés de 850 tombes, toutes ornées d’idéogrammes chinois. La présence de tels cimetières sur le territoire français constitue les traces visibles d’une histoire oubliée : celle d’environ 130 000 Chinois, recrutés par les alliés durant la Première Guerre mondiale pour travailler dans les usines, à l’arrière du front ou dans les campagnes, note Pascal Blanchard. Pour faire honneur aux 20 000 morts de la guerre, nombre de sans-papiers de cette communauté se sont rendus au cimetière de Noyelles-sur-Mer, le 14 juillet 2000, pour y déposer une gerbe de fleurs. ≪ Ils ont ainsi rappelé à tous le sacrifice de ces Chinois, conclut l’historien. Apres la guerre, on estime que 2 000 à 3 000 d’entre eux sont restés dans l’Hexagone, formant ainsi le premier noyau de la communauté asiatique française.

A la recherche de la question noire

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Si l’étude de l’histoire noire est monnaie courante aux États-Unis, via ses fameuses « black studies », en France, on peine encore à généraliser ce type d’enseignements. Deux approches très différentes, symptomatiques de la manière dont ces pays appréhendent, à leur façon, la question noire.

Noirs de France

Comment se caractérise « l’art de vivre » afro-américain ? Qui sont les précurseurs de l’activisme noir outre-atlantique ? Pour répondre à ces questions, les Etats-Unis disposent de pléthores centres de documentations ou de recherches dédiés à la minorité noire. A l’instar du célèbre Schomburg center for research in Black Culture basé à New York. Par contre, si vous vous posez les mêmes questions sur les Noirs de France, fort à parier que votre recherche tournera vite au casse tête… Tant les lieux de ressources sur l’histoire noire française manquent dans l’Hexagone. Exemple probant : en France, il n’existe pas un seul musée dédié à cette population. Et c’est justement pour pallier cette situation, que le Cran (Conseil représentatif des associations noires) milite depuis plusieurs années pour la mise en place d’un institut des mondes noirs conçu sur le même modèle que l’institut du monde arabe. « Ce projet qui a pour vocation de rassembler, entre autres, documents et archives sur l’histoire des Noirs de France, avait suscité l’adhésion de Nicolas Sarkozy peu après son élection, raconte Louis-George, mais depuis, il est resté lettre morte». Une configuration issue d’une tradition assimilationiste bien franco-française empêchant toute « promotion » des minorités ethniques sur la scène publique, et donc du fait « noir ». « Ce n’est pas dans l’Histoire que l’homme noir n’est pas rentré, analyse Louis-George Tin, porte parole du Cran, en ironisant les propos de Nicolas Sarkozy lors de son discours à Dakar en 2007, mais bien dans l’historiographie française! ». En effet, face à un communautarisme qui inquiète, la question noire est encore passée sous silence quitte à dénier l’existence même de ce groupe ethnique au sein de la société française. « Dans ces conditions, comment pourrait-on enseigner légitimement cette histoire dans les institutions?», s’interroge Maboula Soumahoro, maître de conférence en histoire afro-américaine à l’université de Tours, en rappelant que les facultés françaises restent paradoxalement plus enclines à enseigner l’histoire des Noirs américains, que celle des Noirs français.

En effet, la question noire française s’impose très rarement dans les programmes universitaires. Certes, il existe ça et là quelques départements d’étude dédiés à l’étude anthropologique, archéologique, politique, etc. du continent noir. A l’instar du Cemaf (Centre d’étude des mondes africains), rattaché à l’Université Paris I, ou du Ceaf (Centre d’études africaines), dépendant de l’Ehess (Ecole des hautes études en sciences sociales). Mais ni l’un ni l’autre n’abordent réellement la minorité noire en France (les conditions d’immigration/d’intégration des Noirs dans l’Hexagone, leur diversité ethnique et culturelle, etc.). « Du côté des chercheurs, certains travaillent de façon isolée sur cette population. D’autres ont même crée des réseaux informels en la matière. Mais cela n’a rien de comparable avec ce qui existe outre-atlantique », déplore Louis George Tin. Preuve en est avec la généralisation des fameuses « black studies » dans la quasi-totalité des universités du pays. « Ces départements ont poussé comme des champignons dans les années 70 face aux manifestations étudiantes de l’époque qui s’inscrivaient en totale continuité avec les luttes pour les droits civiques», explique Rahsaan Maxwell, professeur en sciences politiques à l’Université du Massachussets Amherst. Plus encore, les Etats-Unis comptent à ce jour une centaine d’universités dites « noires ». Des établissements communautaires où la part belle est faite au traitement de la question noire. Même si on y trouve aussi des cursus généralistes (médecine, droit, etc.). « Pur produit de l’histoire raciale américaine, ces facultés ont été crées à la suite de l’abolition de l’esclavage en 1865 pour offrir aux affranchis un accès à l’éducation, rappelle Maboula Soumahoro. Aussi, l’exportation de telles universités dans l’Hexagone serait impensable, l’histoire noire française étant radicalement différente». En effet, les Noirs sont arrivés massivement dans l’Hexagone, plus tardivement, autour des années 60. De plus, contrairement aux États-Unis, l’esclavage s’est pratiqué à des milliers de kilomètres dans les DOM-TOM, « expliquant » ainsi son déni dans le débat public. Et par la même occasion, celui de l’histoire générale des Noirs français. « Mais les choses commencent à évoluer aujourd’hui », nuance Myriam Cottias, directrice de recherche du CIREF (Centre de recherches internationales sur l’esclavage), rattaché au CNRS et crée à la demande du gouvernement à la suite des émeutes de 2005. « Ces événements ont fait prendre conscience aux pouvoirs publics de la nécessité de transmettre enfin l’héritage de l’esclavage, prélude à un traitement, à terme, plus élargi de la question noire française», renchérit la directrice de recherche.

Un processus déjà boosté en 2001, avec la loi Taubira imposant entre autre l’enseignement de la traite négrière dans les programmes scolaires. « En dix ans, les progrès parcourus en la matière sont notables », note Frédéric Lazorthes, secrétaire général du CPHME, Conseil pour l’histoire et la mémoire de l’esclavage, crée en 2004 dans la foulée de la loi Taubira. En effet, l’esclavage est désormais « évoqué » à l’école primaire et même enseigné au collège. Notamment en classe de quatrième où les élèves suivront, dès la rentrée 2011, des cours sur la société coloniale et esclavagiste. Des avancées qui restent toutefois très fragiles. « Les révisions incessantes des programmes scolaires d’une année sur l’autre ne permettent pas de garantir la pérennité de tels enseignements », explique Frédéric Lazorthes, en rappelant que le CPHME a envoyé en début d’année une lettre au gouvernement pour protester contre la réforme en 2010 des programmes de seconde réduisant la place accordée à l’histoire de l’esclavage. « La traité négrière constitue le point d’entrée privilégié pour aboutir, à terme, vers un enseignement plus exhaustif de l’histoire noire, incluant notamment la période coloniale encore trop peu traitée aujourd’hui », indique Frédéric Lazorthes. L’objectif final étant d’aboutir à un traitement historique totalement déconnecté du modèle noir américain, souvent érigé en référence. « Il ne faut pas se tromper d’histoire. En France, les Noirs forment un groupe culturellement très hétérogène, divisé notamment entre Antillais et Africains de l’Ouest », précise Frédéric Lazorthes, et cette singularité devra être prise en compte lorsque émergera dans notre pays un véritable traitement de la question noire».

Zoom : «Les Black british se situent dans un entre-deux»

Et quid du traitement de l’histoire des Noirs au Royaume-Uni? « En comparaison avec la France et les États-Unis, on peut dire que la configuration britannique  se situe dans un entre deux », répond Harry Goulborne, professeur de sociologie à London South Bank University. Point commun avec l’Hexagone, l’Angleterre est dépourvue de « Black Studies Departments » dans ses universités. « Seuls quelques cours, plus dédiés à l’Afrique noire qu’aux Black British, sont enseignés ça et là, au London Metropolitan University ou encore à l’université d’Oxford via son Centre d’études de l’Afrique de l’Ouest». Toutefois, comme aux États-Unis, l’Angleterre dispose de centres d’archives dédiés à 100 % à l’histoire des Noirs du pays. A l’instar du « Black cultural archives » ou encore de l’institut George Padmore, tous deux basés à Londres. La littérature noire se veut également très dynamique à Londres avec la présence de maisons d’édition réunies au sein de l’IBP (Independent Black Publishers). « Parmi, celles-ci, le Bogle L’Ouverture, lancé en 1968 par Jessica and Eric Huntley a largement contribué à la formation de la communauté noire à Londres ».  Autant d’éléments qui illustrent la vitalité associative des « Black British ». « Contrairement aux Noirs de France, les Noirs d’outre-manche sont bien plus présents dans le débat public national ».

Royaume-Uni: le multiculturalisme en question

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Bastion du multiculturalisme en Europe, le Royaume-Uni s’est doté d’un « management de la diversité » original, favorisant la promotion des pluralismes identitaires. Mais les attentats de 2005 comme les vagues d’émeutes des dernières années ont largement mis à mal une telle approche. Au point d’en découdre avec cette tradition d’ouverture ? Décryptage.

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Des maires qui envoient des cartes de vœux le jour de l’Aïd El Kebir, une administration qui traduit ses documents officiels dans les langues de ses minorités… Inimaginable dans l’Hexagone, ce « management de la diversité » prévaut pourtant dans un de nos pays voisins depuis plusieurs décennies déjà. Lequel ? Le Royaume-Uni bien sûr ! En effet, dès les années 60, le pays de Shakespeare s’est doté d’un arsenal législatif de taille favorisant la promotion des pluralismes identitaires*. « Une politique multiculturaliste qui ne s’est pas développée sous l’œil bienveillant des autorités rappelle Danièle Joly, professeur émérite à l’université de Warwick, Au contraire, elle s’est forgée à coup de luttes politiques menées par les populations issues du Commonwealth, Noirs des Caraïbes et Indiens en tête ». Un activisme élevé au sein des minorités boosté, après la seconde guerre mondiale, par un formidable coup de pouce : l’accès de facto à la citoyenneté britannique pour toutes les ex-populations coloniales. Un dispositif propre à l’histoire migratoire d’outre-manche, et auquel ne pourront se prévaloir, à la même époque, les immigrés français. « Ainsi, en disposant du droit de vote, ces nouveaux arrivants ont pu s’imposer comme des citoyens à part entière et s’investir notamment dans la vie politique» souligne Danièle Joly en indiquant qu’en 2005 le taux de participation électorale des musulmans au Royaume-Uni dépassait 70 %, contre 60 % pour les Britanniques de souche.

C’est dire si le Royaume-Uni a su faire preuve d’un certain avant-gardisme en matière de gestion de la diversité. Pour autant, la question du « vivre ensemble », casse tête sur lequel bute encore nombre terres d’immigration en Europe (France, Allemagne, etc.), serait-elle 100 % révolue outre-manche ? Pas vraiment, si on en croit David Cameron, lui-même, le premier ministre britannique. En effet, ce dernier n’a pas hésité à condamner, l’année dernière à Munich, l’échec du multiculturalisme (voir interview de Michel Wieviorka). Des propos révélateurs du malaise de la nation britannique à l’encontre de ce qui constitue pourtant l’un de ses piliers. « Les premiers signes d’une telle rupture remontent à 2001, année marquée par deux événements majeurs qui ont secoué l’Angleterre, se souvient Khursheed Wadia, directrice de recherche à l’université de Warwick, les émeutes de 2001 dans le nord du pays, impliquant notamment des jeunes d’origine pakistanaise, suivis peu après, des attentats du 11 septembre». Dès lors, le rejet du multiculturalisme s’est cristallisé à l’encontre d’une communauté : les musulmans. « Toutefois, les discours médiatiques à leur encontre devinrent vraiment légion à partir de 2005, année des attentats de Londres » note Khursheed Wadia. Un événement d’autant plus tragique que leurs auteurs étaient des citoyens britanniques à part entière, de confession musulmane et ayant toujours vécu au Royaume-Uni.

 

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Ce revirement à l’encontre du modèle multiculturel s’est alors accompagné d’un arsenal de mesures anti-terroristes dans le cadre du programme « Prevent ». « Un plan initialement lancé en septembre 2001, qui a conduit à l’arrestation de nombreux hommes musulmans à travers tout le pays» raconte Danièle Joly.

Cela étant, au delà de son volet répressif, Prevent eut paradoxalement un effet positif. Lequel? Booster les fonds en faveur d’associations musulmanes, véritables chevilles ouvrières des politiques multiculturelles, oeuvrant en partenariat avec les autorités locales. «Plus encore, il permit aux jeunes et aux femmes de la communauté, jusque-là peu représentés dans les instances associatives, de prendre le haut du pavé», développe Danièle Joly. Exemple probant illustrant cette dynamique : la création en 2003, du Muslim Women’s Network UK, un réseau national de femmes musulmanes, qui pu entre autres, bénéficier des fonds du programme Prevent. «C’est après l’année 2001, que le montage de notre réseau fut possible, confirme Faeeza Vaid, directrice exécutive de cette association visant à promouvoir la place des musulmanes dans la société et vis-à-vis des autorités. Car le gouvernement compris alors la position clé que les femmes peuvent jouer en faveur de la cohésion sociale au sein de la communauté. Créatrices de lien entre les générations et avec les hommes, elles devenaient ainsi un instrument de lutte contre l’extrémisme masculin».

Cette démarche d’ouverture des autorités s’est aussi orientée vers les jeunes, via la création d’associations encourageant les initiatives citoyennes. A l’instar du Stechford Youth Network, basé à Birmingham, dans un quartier à majorité musulman. «Notre réseau s’est crée en 2006 pour offrir des activités sportives et artistiques à la jeunesse des quartiers populaires» explique Qudues Zafar, 26 ans, directeur du réseau. Financée par la ville de Birmingham, l’association fédère ainsi une centaine d’ados de 13 à 19 ans, aux profils divers : blancs, noirs, pakistanais, etc. «Ces ateliers sont nécessaires pour leur donner un cadre et ainsi les éviter de tomber dans la délinquance» poursuit Qudues Zafar, en rappelant que la vocation du réseau est bien de réduire in fine les comportements anti-sociaux et les tensions inter-ethniques. «Birmingham est une ville très diverse, mais également morcelée où les communautés vivent en vase clos, chacune étant renfermée dans ses quartiers, déplore ce dernier, aussi, via notre réseau, les jeunes de toute religion apprennent désormais à se connaître et à se respecter».

Cette volonté de décloisonnement des communautés, loin d’être cantonnée à quelques municipalités, est le fruit d’un programme national baptisé «Community Cohesion». Déployée en 2001, suite à la rédaction du « rapport Cantle », commissionné par les autorités pour prévenir les émeutes, cette politique rompt largement avec le modèle multiculturel d’antan. Comment ? En militant pour une déségrégation des quartiers dits « ethnicisés ». « La polarisation des communautés s’est tellement accrue au fil des décennies qu’elle a favorisé l’émergence de sociétés parallèles propres à engendrer des conflits inter-ethniques, comme les émeutes de 2001 opposant blancs et pakistanais » juge Ted Cantle, auteur dudit rapport et fondateur de l’iCoCo (Institute of Community Cohesion) crée en 2005 pour donner force à une telle politique. Ainsi, pour préserver la paix entre les communautés, ce nouveau programme se veut pragmatique : « développer par tous les moyens possibles des passerelles entre les groupes pour abattre les frontières qui les séparent » résume Ted Cantle. Ce qui se traduit par exemple, par l’introduction dans les écoles d’enseignements favorisant la compréhension interculturelle. Un parti adopté entre autres par la ville de Leicester privilégiant l’approche «Community Cohesion» depuis une dizaine d’années. « Plus encore, nous avons organisé divers événements inter-religieux dans la ville, en nous appuyant sur les leaders communautaires locaux » détaille Trish Roberts, responsable stratégie et partenariat à la mairie de Leicester.

 

Si certaines études attestent du succès du « Community Cohesion » (selon la « citizenship survey » de 2011, 85 % des Britanniques déclarent vivre dans un environnement multicommunautaire harmonieux, contre 79 % il y a dix ans), force est de constater qu’une telle approche est loin de susciter un total consensus. « Cette démarche est lacunaire dans la mesure où elle ne retient que l’excès de communautarisme de la part des minorités pour illustrer les limites du multiculturalisme. Et ce, sans prendre en compte d’autres facteurs d’ordre sociaux comme les inégalités sociales persistant entre les communautés (voir encadré) » explique Khursheed Wadia.

Face à un tel constat, une question s’impose alors : en militant pour l’apaisement des relations intercommunautaires, la vocation du « Community Cohesion », ne serait-elle pas de s’inspirer du modèle républicain, visant à promouvoir une « britannicité » commune ? « Difficile de répondre à cette question tant le gouvernement actuel n’a pas adopté de position claire en la matière. Toutefois, nous sentons qu’il est moins aisé aujourd’hui de s’affirmer en tant que musulman, pakistanais, etc. Par exemple, certains politiques préféreraient clairement que notre réseau s’appelle Women’s Network UK sans l’intégration du terme muslim » répond Faeeza Vaid, tout en constatant la baisse des fonds à destination de son association depuis l’élection de David Cameron. «En effet, le gouvernement a coupé dans les fonds du programme Prevent, confirme Danièle Joly, toutefois, un tel revirement est loin d’être suffisant pour sonner à terme le glas du multiculturalisme britannique, très ancré dans les pratiques depuis plusieurs décennies ». Une tradition de tolérance et d’ouverture finalement plus forte que tout ? « Oui, répond Trish Roberts, il n’est pas question pour nous de forcer les gens à se sentir anglais. Notre approche reste très différente de celle de la France. Aussi, l’avènement d’une société assimilationniste est loin d’être pour demain…». De quoi donner quelques espoirs quant à la pérennité d’un modèle encore unique en Europe.

 

* Depuis le vote en 1976 du Race Relations Act, grande loi contre la discrimination raciale (intégrant les Race Relations Acts de 1965 et 1968), la reconnaissance des différences est une priorité de terrain au Royaume-Uni.

 

Written by MinoriTerres

septembre 27, 2014 at 10:11

Israël-Palestine: une passion française

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« Victime collatérale » du conflit israélo-palestinien, la France doit faire face à des tensions toujours plus vives entre juifs et musulmans sur son territoire. Mais au delà des prises de positions d’ordre communautaire et affective, ces répercussions ne seraient-elles pas symptomatiques d’un malaise plus profond, spécifique à la société française ? Réponses. 

Vivre_la_paix

Colloques sur le Proche-Orient annulés par certaines instances juives, appels au boycott d’Israël lors du Salon du livre 2008, titre de « citoyen d’honneur » attribué par la ville de Paris au soldat Shalit… Des événements qui ont un point commun : ils témoignent de l’impact fort du conflit israélo-palestinien en France. « Au point que des expressions comme ‘importation du conflit’ ou ‘Intifada des banlieues’ ont émergé depuis une dizaine d’années, période où les actes antisémites corrélés à l’actualité proche-orientale sont montés en flèche en France», constate Marc Hecker, chercheur à l’Institut français des relations internationales. Et pour cause: « depuis le début de la deuxième Intifada, survenue en septembre 2000, environ 400 actes antisémites ont été recensés chaque année, soit quatre fois plus que dans les années 90. détaille Jean-Yves Camus, politologue. Et ils sont désormais le fait majoritaire de jeunes d’origine maghrébine.» Insultes, synagogues incendiées, agressions physiques, des actes ayant atteint le millier par an durant les périodes d’actualité chargées au Proche-Orient (guerre du Liban de 2006, opération « plomb durci » à Gaza début 2009…) selon le rapport 2011 du Service de protection de la communauté juive.

«La situation est vraiment intenable pour les Juifs ! Nous avons peur de porter la kippa, rasons les murs… Certains envisagent même de partir vivre à l’étranger », lance Samy Gozlan, président du Bureau de vigilance contre antisémitisme, en rappelant que l’affaire Merah constitue, en la matière, un vrai tournant. «Si le soutien aux Palestiniens est concevable, l’est-il toujours lorsqu’il tourne à la haine d’Israël et des Juifs ?, questionne ce dernier, D’autant que certains justifient l’antisémitisme en arguant notre soutien à Israël. Mais est-ce un crime de manifester un attachement à un pays où nous avons, pour la plupart, de la famille et des proches?» Des propos qui en disent long sur le désarroi d’une communauté largement exposée à un conflit distant de plusieurs milliers de kilomètres.

« Le climat est, certes, préoccupant, mais gare à ne pas dramatiser les choses en invoquant systématiquement l’importation du conflit en France, nuance Marc Hecker, car le degré de violences existant de part et d’autre est loin d’être comparable. Nous n’avons pas d’attentats-suicides ici, poursuit-il en précisant que l’affaire Merah ne saurait créditer la thèse de l’importation du conflit. « Cet événement s’inscrit davantage dans la mouvance djihadiste internationale, basée en Afghanistan, certes hostile à Israël et aux juifs, mais également à l’Occident en général ». En témoigne le meurtre par Mohammed Merah de soldats français, de surcroît, de confession musulmane.

Si l’importation du conflit doit donc être relativisée, force est de constater que cette guerre déchaîne les passions, plus qu’aucune autre. « Car vivent en France les plus grandes communautés juive et arabe d’Europe», rappelle David Chemla, secrétaire européen de JCall, mouvement de citoyens juifs européens militant à la fois pour l’arrêt de la colonisation et la sécurité d’Israël.

Un intérêt passionnel toutefois loin d’être réduit au strict affrontement communautaire. Exemple probant : l’existence au sein même de la communauté juive, d’associations pro-palestiniennes comme l’Union juive française pour la paix. « Depuis 1994, nous militons en faveur des droits des Palestiniens et contre la politique ultra sioniste et d’occupation de l’État d’Israël », confirme Jean-Guy Greilsamer, co-président de l’association. Un engagement pro-palestinien aussi partagé par une frange non négligeable de syndicats et partis de gauche. « Il suffit d’aller aux nombreuses manifestations pro-palestiniennes où trônent aussi bien des drapeaux d’associations musulmanes que ceux des Verts, de la CGT, etc., pour s’en rendre compte », note Marc Hecker. C’est dire la capacité du conflit israélo-palestinien à susciter l’attention de publics hétérogènes. Et pour cause : « Au delà de son caractère asymétrique propre à générer des mouvements de solidarité en faveur de la partie « faible », ce conflit revêt une charge symbolique plus forte encore, analyse Marc Hecker. Caril évoque aussi bien des valeurs telle que le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, que des faits historiques « parlant » aux citoyens des pays occidentaux, comme la Shoah, le colonialisme et plus récemment, le terrorisme.»

Autant de références connues de tous qui confèrentà cette guerre régionale, une dimension universelle. Au travers de laquelle deux récits s’opposent : la lecture coloniale et des droits de l’homme, côté pro-palestinien, et celle de la démocratie contre l’obscurantisme islamiste, côté pro-israélien. Un affrontement qui passe par des provocations multiples visant à marquer les esprits, comme les expressions « Sioniste = Nazi » ou « Nazislamisme ».

Cette guerre des mots est d’autant plus forte qu’elle est amplifiée par les médias, véritable caisse de résonance du conflit en France. « En effet, cet affrontement est l’un des plus couverts au monde, rappelle Jérôme Bourdon, sociologue des médias, responsable du département de communication à l’université de Tel-Aviv, ainsi, les médias diffusent en chaîne des images que s’approprient alors les publics». Or, en privilégiant les scènes de violence au détriment des analyses d’experts, « les médias télévisés induisent une compréhension simplifiée et binaire du conflit avec les bons d’un côté et les méchants de l’autre. Une vision manichéenne qui creuse plus encore cette opposition entre chaque camp. Chacun cherchant alors à imposer ses opinions à l’autre», constate Benjamin Ferron, chercheur à l’université Rennes-1 et auteur d’une thèse sur les stratégies médiatiques des mouvements pro-israéliens et pro-palestiniens. « Résultat : c’est la surenchère perpétuelle, notamment sur les réseaux sociaux, devenus des outils de propagande et de critique pour les militants», complète Jérôme Bourdon. En témoignent les débordements sur le web, obligeant les sites Internet à clore tous commentaires sur le sujet. « Les positions se sont tant radicalisées, qu’elles obligent ceux qui n’ont pas d’avis tranché à se prononcer et, pire encore, à se ranger dans un camp », déplore M’Hammed Henniche, secrétaire général de l’Union des organisations islamiques, en relatant l’affect régnant dans les quartiers populaires sur le sujet.

Une guerre médiatique qui vise aussi les journalistes, pointés du doigt par l’opinion publique pour leur manque d’objectivité. « Le niveau de conflictualité autour du Proche-Orient est tel que la couverture des événements est elle-même sujette à controverse», confirme Benjamin Ferron. C’est pourquoi des militants n’hésitent pas à taxer la presse française d’être 100 % pro-israélienne ou pro-palestinienne. « Alors que dans les faits, c’est bien plus complexe, les positions des médias étant loin d’être unanimes, variant selon les journaux, au regard de leur ligne éditoriale, leur lectorat… Et aussi selon les époques». Des arguments qui ne suffisent toutefois pas à calmer les polémiques. En attestent les accusations du Crif contre un reportage diffusé sur France 2, fin 2011, dans l’émission « Un Oeil sur la Planète », qualifié de mensonger et d’anti-israélien. Une controverse qui rappelle aussi celle survenue en 2000, avec la diffusion d’un reportage sur la mort de Mohammed al-Durah, un enfant palestinien tué par balles. Le film qui pointait la responsabilité de l’armée israélienne dans l’assassinat fut tant critiqué, que son auteur, Charles Enderlin, de confession juive, fut taxé d’avoir « la haine de soi juive ».

« Tous les arguments sont bons pour discréditer les reporters quitte à pointer du doigt leurs origines », dénonce Jérôme Bourdon. C’est dire si les journalistes spécialistes du Proche Orient avancent sur un terrain miné ! « On doit tout le temps se justifier, prouver qu’on n’est pas des menteurs, c’est vraiment fatiguant, confirme Virginie Terrasse, photo-reporter qui a travaillé plusieurs années dans la région. Et d’ajouter: « nombre de journaux ont tellement peur de susciter la polémique, qu’ils pratiquent l’autocensure. Résultat: seuls certains sujets sur le Proche-Orient sont acceptés : ceux sur les juifs ultra orthodoxes, les mères palestiniennes, etc. Au détriment de thèmes plus sensibles, portant sur les frontières ou la colonisation».

Des pressions qui n’épargnent également pas les responsables politiques, dont les déclarations sur le sujet sont tant surveillées que l’enjeu consiste à éviter tout dérapage. Un piège dans lequel tombent pourtant certains. A l’instar d’Eva Joly, candidate écologiste à la dernière élection présidentielle, qui a « approuvé» la comparaison de « Gaza à un camp de concentration à ciel ouvert», prononcée initialement par Nathalie Arthaud (Lutte Ouvrière). Bien qu’elle ait exprimé ensuite ses regrets, l’affaire suscita la colère des représentants de la communauté juive. De la même manière, les propos, en mai 2012, de Manuel Valls, alors ministre de l’intérieur, sur « son lien éternel à Israël, à travers son épouse » suffirent à provoquer, côté pro-palestinien, un tollé sur la toile. Et à le discréditer auprès d’une partie de la communauté musulmane. 

Face à un tel climat d’irrationalité propice aux amalgames, c’est dire la difficulté pour les politiques de ne pas être catalogués dans un camp ou un autre. « Même au sein de la direction du PS, il y a une gêne à évoquer ce sujet sensible qui divise », confie Pascal Boniface, directeur de l’IRIS dont les positions critiques à l’égard d’Israël n’ont pas toujours fait l’unanimité au sein du parti (voir interview). Une raison pour laquelle il en a démissionné en 2001. «Si la gauche française a, en effet, un lien historique avec le mouvement sioniste, celui-ci ayant été porté au départ par des socialistes laïques militant pour l’autodétermination du peuple juif, rappelle Malek Boutih, ex-président de SOS Racisme et membre du bureau national du PS, la position du parti sur le conflit reste toujours la même: la co-existence de deux États». Un avis partagé par Pascal Boniface bien qu’il apporte une nuance : «Le parti reste encore prudent dans ses appels au soutien à la Palestine, et ce, pour éviter toute confusion avec les slogans anti-israéliens scandés par certains militants lors de manifestations. D’où l’absence de cortège socialiste lors des rassemblements de 2009 contre la guerre à Gaza».

Un exemple symptomatique des tabous entourant la question du Proche-Orient en France. « Les gens ont tellement peur qu’ils n’osent même plus s’exprimer sur le sujet », regrette Malek Boutih. Dès lors, l’expression de voix dissonantes au sein de chaque communauté s’avère plus risqué encore. Rony Brauman, ex-patron de Médecin sans Frontières, qui avait signé en 2003 avec d’autres personnalités juives un manifeste pour dénoncer la politique d’Israël, en fait toujours l’amère expérience. « J’ai tellement été sali par les instances juives officielles que je suis devenu persona non grata au sein de la communauté organisée. Le rejet est tellement fort que je ne peux même plus me balader rue des Rosiers, sans craindre de me faire agresser par des membres de la Ligue de Défense Juive ». Même les mouvements pacifistes plus consensuels comme JCall, ne sont pas épargnés par les intimidations. « Attaques verbales, insultes par mail, on est régulièrement taxé de traîtres par les extrémistes des deux bords. Les uns reprochant notre sionisme, les autres, notre position critique à l’égard de la colonisation israélienne », raconte David Chemla. Des positions radicales d’autant plus inquiétantes qu’elles vont crescendo, au fur et à mesure que le conflit s’enlise. «La moindre critique de la politique d’Israël est assimilée, de manière toujours plus systématique, d’antisémitisme tandis que les discours diabolisant Israël s’avèrent de plus en plus courants, le juif prenant alors la figure du colon dominateur», constate amèrement Rony Brauman.

Alors comment mettre fin à un tel cercle vicieux ?« C’est très compliqué, répond le politologue Jean-Yves Camus, d’autant que cette situation tendue est assez spécifique à la France». La raison ? « Le conflit fait écho à des problèmes de fond 100 % franco-français qui dépassent le strict cadre du conflit », répond ce dernier.

Ainsi, le Proche-Orient serait le miroir, plus encore l’exutoire, d’un panel de problématiques structurelles propres à la France, et encore laissées sans réponse… Comme la question post-coloniale, notamment celle de la guerre d’Algérie et de sa mémoire, désormais projetée sur le conflit. «Et pour cause: dans un contexte fort de concurrence mémorielle, les jeunes issus de l’immigration exigent, eux aussi, la reconnaissance des souffrances de leurs ancêtres », poursuit Jean-Yves Camus.Un besoin d’autant plus exacerbé, que les juifs, eux, ont obtenu, à coups de luttes, la reconnaissance de la Shoah, un génocide auquel la France a activement participé. « D’où une condamnation peut être plus unanime aujourd’hui de l’antisémitisme que de l’islamophobie, développe le politologue, une politique du deux poids deux mesures d’autant plus frustrante pour certains enfants d’immigrés, qu’elle s’inscrit dans un contexte où les discriminations à leur égard sont plus courantes qu’envers les juifs, auxquels ils prêtent, de plus, une situation privilégiée». Autant de mécanismes qui favorisent, dès lors, l’identification irrationnelle de certains jeunes à la souffrance des Palestiniens, devenus l’emblème des « musulmans opprimés ». Les banlieues françaises étant alors assimilées, dans leur imaginaire, aux territoires palestiniens. « De la même manière, de nombreux juifs, persuadés qu’ils n’ont plus d’avenir en France, s’identifient aux israéliens, souligne Jean-Yves Camus, alors que paradoxalement s’épanouit dans l’Hexagone une vie juive des plus dynamiques depuis les années 70». Des identités fantasmées «d’autant plus regrettables, selon M’hammed Henniche, qu’elles nous empêchent d’avancer les uns et les autres et de traiter des vrais problèmes existant en France tels que les inégalités, les discriminations, la place de la religion, etc.»

La fin deces débordements identitaires doit-elle donc passer par un arrêt des prises de positions sur le conflit ? « Certainement pas !, répond Samia Hathroubi, fondatrice de JEM EGO, Juifs et Musulmans Ensemble Génération Ouverte, nous avons tous besoin d’exprimer notre opinion. Mais apprenons à échanger avec du recul, malgré nos attachements identitaires ! Et ce, en gardant en tête que notre quotidien est ici et pas là bas». Et c’est pour favoriser une telle prise de distance, que l’association a mis en place des ateliers, visant à créer de nouvelles méthodes pour parler du sujet. « Une manière aussi du créer du lien entre ces deux communautés qui se connaissent finalement assez mal aujourd’hui encore», conclut la fondatrice. 

Article paru dans Respect Mag numéro spécial 100 % Juifs de France (octobre 2012) 

L’islam noir, en quête de reconnaissance

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Présents depuis un siècle en France, les Noirs musulmans peinent encore à être reconnus par leurs correlégionnaires maghrébins. En cause : un mépris ancré et ancien qui perdure à l’égard de « l’islam noir ». 

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Sénégal, Mali, ou encore Côte d’Ivoire. Autant de pays dont la communauté noire musulmane de France est originaire. « Cette immigration islamique forte d’environ 500 000 âmes remonte à la première guerre mondiale avec la participation de 160 000 tirailleurs sénégalais à l’effort de guerre », raconte Bakary Sambe, enseignant chercheur au CRAC – Université Gaston Berger de Saint-Louis au Sénégal. Un courant d’immigration plus large se dessine vers la fin des années soixante, quand les crises économiques dans les pays africains indépendants se couplent aux besoins français de main-d’œuvre. Bien que «l’islam noir » soit historiquement vieux d’un millénaire (avec l’islamisation pacifique de l’Afrique sub-saharienne dès le 11ème siècle par des marabouts locaux), « il reste encore le parent pauvre de l’islamologie classique, étant relégué à une place périphérique en France comme ailleurs », déplore Bakary Sambe. Les Noirs musulmans, des fidèles de seconde zone au sein de la communauté islamique de France ? « Oui, répond le chercheur, il existe une vraie hiérarchisation. En témoigne le manque de représentativité de l’islam africain dans les instances communautaires françaises, telles que le CFCM et l’UOIF, aujourd’hui dominées par les seuls maghrébins», explique Bakary Sambe.

D’un islam « spécifique » à un islam « paria ».

Parmi quelques 2000 mosquées implantées dans l’Hexagone, «seules une poignée sont dirigées par des imams noirs», rappelle Cheikh Ahmad Ndiéguène, imam de la mosquée Bilal, basée à Marseille. Géré par la Fédération française des associations islamiques d’Afrique, des Comores et des Antilles, le lieu de culte rassemble toutefois, à chaque office, des croyants d’origine maghrébine comme subsaharienne. «La diversité des origines ne doit pas diviser mais rassembler. Malgré des pratiques religieuses hétérogènes d’un groupe à l’autre, la question des races ne se pose pas dans ma mosquée», explique le religieux. Un cas isolé qui confirme la règle ? «Oui, répond Bakary Sambe preuve en est avec le bannissement des pratiques religieuses des afro-musulmans dans certaines mosquées ‘puristes' ». L’un des derniers exemples en date: « l’opposition de certains maghrébins de la ville de Taverny, dans le Val d’Oise, de venir prier dans la mosquée de la confrérie mouride, originaire d’Afrique de l’ouest, tout juste ouverte», relate le chercheur.

Mais pourquoi un tel rejet ? « Ce mépris est très ancré et ancien, note Bakary Sambe, tant dans l’imaginaire collectif, la figure du musulman modèle est celle d’un arabe s’exprimant dans la langue du Coran. Même en France, il est difficile de sortir de ce clivage opposant l’islam arabe ‘authentique’ à un autre, inférieur, cantonné à une image folklorique ». Des clichés que certains Noirs musulmans eux-mêmes ont fini pas intégrer. « Toutefois, d’autres voix s’élèvent également pour s’insurger contre l’appellation même ‘d’islam noir’, en rappelant qu’on ne parle pas systématiquement de ‘christianisme noir’ « , rappelle Bakary Sambepour qui une telle notion reflète une conception paternaliste, voire raciste, des musulmans africains. 

Place aux courants soufis ?

Un discours que tente de relativiser un ex-imam maghrébin ayant œuvré dans le 93 et voulant garder l’anonymat : «Certes, la mixité entre nos deux communautés n’est pas toujours aisée, mais le problème ne vient pas du racisme, loin s’en faut ! Il s’explique surtout par l’ignorance et la méconnaissance mutuelle entre deux groupes aux histoires, langues, cultures, formes de religiosité et pratiques d’organisation très différentes». Certains signes montrent que la donne pourrait évoluer. Comme l’ouverture progressive de l’islam de France vers certains courants soufis tels que La Tijâniyya largement implanté en France. Exemple probant : depuis 2005, la Grande Mosquée de Lyon accepte qu’y soit organisé le 1er forum national annuel de cette confrérie. « Dans le contexte actuel, l’islam de France a tout intérêt, aujourd’hui, à s’ouvrir vers  cette forme de religiosité plus tolérante »,  veut croire Bakary Sambe.

(Zoom) Europe : un continent aux islams pluriels

Si seize millions de musulmans vivant aujourd’hui en Europe, ils sont loin de former un groupe monolithique. Tant leurs histoires se conjuguent au pluriel. Ainsi, au-delà des présences issues d’anciens pays coloniaux – les 5 à 6 millions de Français musulmans et les 2 millions de Britanniques d’origine pakistanaise et bangladaise – nombre de communautés d’Europe ne constituent en rien des minorités « post-coloniales ». A l’instar des trois millions d’allemands d’origine turque, venus dans les années 60, pour répondre aux besoins de main d’œuvre du pays. Enfin, soulignons surtout, le cas singulier des pays balkaniques, comme la Bosnie et l’Albanie. Tous deux de culture islamique, ils sont peuplés de musulmans d’origine 100 % européenne. Leur présence n’est donc pas le fruit d’immigrations venues des pays du sud. Au contraire, ces slaves de culture et d’histoire se sont librement convertis à l’islam sunnite dès le 15ème siècle, alors que la région était ottomane. Assez pratiquants, ils restent très influencés par la culture occidentale. Leur pratique n’est souvent pas rigoriste et le port du voile n’a jamais été soutenu. Seuls la non consommation de porc et le ramadan sont suivis.

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novembre 30, 2013 at 1:24

Musulmans de France : mille ans d’histoire passionnelle

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Hostilités et rencontres, échanges et conflits. L’histoire des musulmans de France, vieille de plus de mille ans, n’a cessé d’être ponctuée d’événements contradictoires. D’où la place historiquement ambiguë de cette religion qui suscita, tour à tour, crainte, mépris et admiration. Focus.  

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S’il y a bien une minorité religieuse en France dont la présence est plus ancienne qu’elle n’y paraît, c’est sans aucun doute celle des musulmans. En effet, bien que l’installation durable de familles musulmanes dans l’Hexagone date des années 50, les prémices de l’islam en Gaule remontent au Moyen-âge, bien avant que la France soit France. Précisément en 719, dans le sillage de la conquête arabe de l’Espagne, quand un gouverneur musulman d’Andalousie franchit les Pyrénées pour conquérir Narbonne. « Pendant près de 40 ans, la cité s’imposera comme le chef lieu d’une province 100 % islamique», explique Philippe Sénac, historien spécialiste de l’occident musulman. L’autre événement majeur qui marque les relations franco-musulmane : la fameuse bataille de Poitiers, remportée par Charles Martel en 732, qui freine la conquête arabe en Occident. « C’est un des épisodes les plus célèbres de l’histoire de France tant il participera, a posteriori, à la construction de la nation française», ajoute Philippe Sénac en rappelant que l’événement sera même récupéré mille ans plus tard pour “booster” la conquête coloniale de l’Algérie. C’est dire si l’expérience musulmane sur le territoire français fut d’abord perçue en termes guerriers. « La figure du barbare qui colle à la peau des musulmans s’inscrit alors dans l’imaginaire collectif français et chrétien, surtout à partir du 10ème siècle, quand un peuplement maure s’établit en Provence« , précise l’historien.

Age d’or islamique

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Si les siècles suivants sont marqués par l’absence quasi-totale de toute présence musulmane en France, les sentiments d’hostilité à l’égard de l’islam restent eux très vivaces. Notamment lors des croisades, pointant les musulmans comme les ennemis religieux à combattre. « Dans ce contexte d’expansion occidentale poussant à la conquête des lieux saints au Proche-Orient, une guerre sainte est menée contre les infidèles. Elle s’appuie sur la défense de la chrétienté et la diabolisation de l’adversaire musulman nourrissant, entre autres, des caricatures à l’encontre du prophète Mahommet et plus généralement de la civilisation islamique », relate Philippe Sénac. Et de nuancer : « C’est toutefois lors des croisades, que l’image du musulman et la connaissance de l’islam finissent par se préciser. Exit le seul mépris véhiculé par l’ignorance, on commence à mieux connaître la culture islamique, et à prendre conscience de ses valeurs, de sa richesse. Ainsi, se mêle à la crainte, une certaine fascination« . D’autant que c’est entre le 9ème et le 15ème siècle que la civilisation musulmane brille le plus par ses productions originales en mathématiques, astronomie, théologie et philosophie. « Outre la traduction du Coran et de textes arabes en latin, nombre de grands érudits musulmans, à l’instar du philosophe andalou Averroès, transmettent à l’Occident divers traités de philosophie grecque. Cette réception de la pensée antique et des sciences arabes s’effectue jusque dans les universités médiévales françaises », détaille l’historien.

Musulmans captifs

On l’aura compris, les nombreux combats qui ont opposé la France aux musulmans pendant le Moyen Âge ne sauraient faire oublier ces échanges culturels ayant largement contribué au progrès humain. On n’oubliera pas non plus “les rapports plus pacifiques entre les deux camps qu’il s’agisse de contacts diplomatiques ou d’alliances militaires comme si le clivage religieux n’avait pas toujours constitué une barrière infranchissable », souligne Philippe Sénac. En témoignent par exemple les relations parfois amicales entretenues par les souverains carolingiens et les Abbassides de Bagdad ou l’alliance en 1536 entre le roi de France, François 1er, et le sultan ottoman, Soliman le Magnifique, dans la guerre contre l’empereur Charles Quint.

En revanche, le musulman demeure encore pur ennemi en Méditerranée dans le cadre de la guerre « de course » qui s’étale tout au long du Moyen-âge. « Ponctués de périodes de trêves, ces affrontements en mer opposent corsaires européens et du monde arabe pour le contrôle des côtes », raconte Jocelyne Dakhlia, directrice de recherche à l’Ehess. Une période durant laquelle des dizaines de milliers de musulmans sont capturés et faits prisonniers en France, constituant ainsi une main d’œuvre servile pour travailler notamment dans les galères. « Pour obtenir leur liberté, certains paient des rançons, d’autres se convertissent ou prennent la fuite. De plus en plus visible, cette présence se diffuse alors dans la société française. Elle tranche avec la présence plus ancienne mais surtout plus discrète d’esclaves et servantes sarrasines venus avec leurs ‘maîtres’ au retour des croisades », analyse Jocelyne Dakhlia. A ces populations, s’ajoutent d’autres présences plus « élitistes » : des réfugiés politiques originaires du Maghreb ou encore des commerçants musulmans à la conquête de places de marchés.

Une présence en filigrane

« D’une façon générale, les uns comme les autres cherchent à se fondre dans le décor pour ne pas éveiller l’hostilité, relate l’historienne, la société française elle-même préfère ne pas les voir. Car les musulmans, plus que les juifs, restent assignés à une place extérieure. Ils sont associés à un monde lointain et menaçant aux frontières de l’Europe. Même s’ils circulent voire s’installent dans diverses régions françaises, leur présence se veut capillaire, en filigrane. C’est pourquoi très peu de lieux de culte musulmans sont tolérés à l’époque». Une stratégie d’invisibilité qui s’avère relativement payante. « A la différence des juifs, on ne constate pas de grand phénomène de violence collective à leur égard, excepté un massacre perpétré à Marseille en 1620 contre des Turcs ».

Les périodes antérieures au 19ème siècle se définissent globalement comme un rapport paritaire entre les puissances européennes et islamiques. Du moins jusqu’à la colonisation du Maghreb avec la prise d’Alger par les Français en 1830, qui s’obtient non pas sans résistance des populations locales (voir encadré). « Dès lors, le regard que portera la France sur les indigènes musulmans est celui d’une relation à un peuple vaincu et inférieur, indique Jocelyne Dakhlia, cette vision péjorative de l’islam oscillant entre mépris et crainte, avec toujours en toile de fond cette assignation à une place extérieure, va longtemps perdurer en Métropole ».Même lors des deux conflits mondiaux du 20ème siècle suscitant pourtant une participation massive de travailleurs et surtout de soldats maghrébins à l’effort de guerre. Avec un chiffre éloquent : celui de 70 000 soldats musulmans morts pour la France rien que durant la première guerre mondiale. Durant l’occupation nazie, le combat mené par ces soldats sera double : ils luttent pour la libération de la France mais aussi pour celle de leur pays d’origine, le discours français sur la liberté et la justice trouvant un large écho auprès des indépendantistes maghrébins. Guerre d’Algérie, décolonisation, vagues migratoires en France et émergence d’une minorité arabo-musulmane : si le siècle passé voit les relations entre la France et l’islam se complexifier davantage (voir interview Benjamin Stora), c’est aussi parce qu’une même problématique sociétale demeure sans réponse : comment parvenir, au delà des fantasmes ambiants, à faire passer le musulman de la posture de l’Autre à celle de concitoyen à part entière… Un challenge de taille pour une France métissée dont près de 10 % de la population est désormais de confession islamique.

Le complexe identitaire des Chinois d’outre-mer

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Les premiers Chinois de France n’ont pas uniquement débarqué à Paris ou Lyon, mais aussi à la Réunion et Thaïti. Datant du 19 ème siècle, ces communautés d’outre-mer doivent pourtant faire face, aujourd’hui encore, à un challenge identitaire de taille : celui de la transmission d’une culture chinoise dans un environnement dominé par le créole et le français.

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Saviez-vous que des Chinois sont présents dans nos DOM-TOM depuis le 19ème siècle ? Déjà,  à Tahiti où les Hakkas, originaires du sud de la Chine, se fondent dans une société polynésienne pluriethnique. Schéma similaire à la Réunion « où vivent encore 25 000 descendants de Chinois, dont leurs ancêtres, des Hakkas comme des Cantonais, ont débarqués après la promulgation, en 1862, d’un décret permettant à tout étranger de s’engager librement comme travailleur sur l’île», raconte Live Yu-Sion, enseignant-chercheur à l’Université de La Réunion.

Paradoxe existentiel

La particularité de ces présences chinoises ? S’inscrire dans un contexte à la fois créole et français. « Toutes les générations de Chinois nées sur l’île sont imprégnées de cette double culture », explique Live Yu-Sion. Et ce, en dépit des tentatives de ‘resinisation’ de la communauté, durant les années 80, via la mise en place d’associations, lieux de culte ou écoles. « Un « retour aux sources » d’autant plus nécessaire pour les Chinois de la troisième et quatrième génération, souvent peu enclins à l’assimilation, qu’ils sont dépourvus de contacts avec la Chine.

Pourtant, cette démarche, loin d’avoir eu les résultats escomptés, relèverait, selon le chercheur, d’une illusion identitaire, « tant les Chinois réunionnais vivent dans un paradoxe existentiel. En effet, ils se reconnaissent comme Chinois, ont un phénotype chinois, et sont considérés comme tels par la société réunionnaise. Pourtant, ils ne possèdent ni la langue, ni la culture mandarine. Leur langue de communication est avant tout le créole bien qu’ils ne se sentent ni créoles, ni français ». On l’aura compris, dans un contexte de métissage qui caractérise la société créole, la question des origines culturelles chinoises demeure, à bien des égards, problématique.

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mai 30, 2013 at 4:52

Inde : le malaise identitaire derrière les tensions religieuses

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Pays majoritairement hindou, l’Inde est loin d’avoir apaisé les relations avec sa minorité musulmane, l’une des plus vieilles et importantes au monde. Si les récentes attentats à Hyderabad témoignent des tensions inter-religieuses régnant entre les deux communautés, ils attestent surtout du malaise identitaire profond affectant encore le pays de Gandhi.

 « It’s ok, it’s fine ». Voilà comment Kala, une indienne d’une quarantaine d’années, vivant à Mandawa, petite bourgade du Shekawathi dans le Rajasthan, qualifie les relations régnant entre hindous et musulmans de son quartier. Majoritairement hindoue, cette commune, comme la plupart de celles du Rajasthan, Etat frontalier du Pakistan, compte, en effet, une importante communauté musulmane disposant de ses propres lieux de culte. « Nous n’avons  pas de problèmes majeurs avec eux », poursuit la femme hindoue, propriétaire d’une des plus belles havelis de la ville (ex-riches demeures de marchands rajpouts), décorées de peintures en or représentant les dieux majeurs de l’hindouisme, de Shiva à Vishnu.

Des musulmans en prière à mosquée Jama El Masjid de Delhi. La communauté islamique indienne serait forte de 900 000 âmes.

Des musulmans en prière à mosquée Jama El Masjid de Delhi. La communauté islamique indienne serait forte de 900 000 âmes.

Discours similaire dans la bouche des musulmans de la ville. « Il n’y a aucun souci ici. On vit tous très bien ensemble car on se sent indien avant tout ! Moi-même, je ne suis pas très religieux. C’est assez rare quand je vais à la mosquée », confie Akbar, tailleur, propriétaire d’une boutique dans un quartier musulman plus modeste où les habitants s’habillent davantage à l’indienne qu’en tenue islamique.

Modèle séculier

A en croire ces témoignages dépourvus de ressentiment ou d’hostilité, les relations entre hindous et musulmans dans le Rajasthan semblent plus que jamais au beau fixe. Et pour cause : si l’Inde a instauré l’application d’un modèle séculier dans tous ses États (reconnaissant toutes les religions de façon égalitaire), c’est justement pour éviter les conflits inter-commmunautaires. Pourtant, cette stratégie est loin d’avoir suffit à endiguer, ça et là, les tensions entre pratiquants de l’hindouisme (première religion du pays avec 900 millions de fidèles) et adeptes de l’islam (environ 100 millions, soit 10 % de la population totale) entachant régulièrement l’actualité du pays.

« Les tensions inter-religieuses, voire le terrorisme musulman, c’est le problème numéro un de l’Inde, avec la corruption », proclame Ravi, étudiant en comptabilité, vivant désormais à Delhi. En témoignent justement, les attentats du 22 février dernier à Hyderabad commis par un groupuscule musulman et ayant causé 16 victimes parmi les hindous. «Ces violences se cristallisent toujours autour du problème persistant du Cachemire qui oppose notre pays au Pakistan », déplore Ravi.

En effet, rappelons que l’Inde était particulièrement en alerte depuis l’exécution, le 7 février, d’un musulman séparatiste du Cachemire, condamné à mort pour sa participation à l’attaque meurtrière contre le Parlement de New Delhi en décembre 2001, qui avait failli déclencher un conflit avec le Pakistan. On l’aura compris, derrière ces actes terroristes, se tissent toujours en toile de fond les tensions géopolitiques récurrentes entre l’Inde et le Pakistan, loin d’être résolues. Et elles jettent régulièrement le trouble dans les relations entre Indiens hindous et musulmans.

Rhétorique anti-islam

Toutefois, les tensions inter-communautaires régnant en Inde ne seraient être imputables au seul Pakistan voisin. « Ce problème est avant tout indien », confie Ravi.  C’est pourquoi, au delà du terrorisme, ces tensions prennent d’abord la forme d’émeutes bien plus courantes mais peu médiatisées (comme à Bombay en 2003), de destructions de mosquées, voire de progroms anti-musulmans (celui du Gujarat en 2002, etc.). « Au quotidien, les rapports entre chaque communauté restent distants. Disons qu’on est chacun sur nos gardes. C’est un peu comme la guerre froide », analyse Ravi. Un climat d’hostilité entretenu, de plus, par la rhétorique actuelle anti-islam de certains partis politiques indiens conservateurs tels que le BJP et Shiv Sena ayant dirigé ou dirigeant encore certains Etats indiens à forte composante musulmane à l’instar du Gujarat.

Vue sur le quartier d'Old Delhi, à majorité musulmane.

Vue sur le quartier d’Old Delhi, à majorité musulmane.

Si ces discours trouvent un écho parmi nombre d’hindous, c’est parce qu’ils s’inscrivent dans une tradition d’hostilité à l’islam plus que jamais historique en Inde. En effet, l’opposition entre musulmans et hindous puise ses sources dans la longue domination de dynasties islamiques mogholes (turco-afghanes et turco-mongoles)  implantées dans le nord du pays jusqu’à la colonisation britannique au XVIIIe siècle. Ces royaumes musulmans, ennemis numéro un des civilisations hindoues rajpoutes, dravidiennes, etc., laissèrent toutefois des reliquats patrimoniaux particulièrement riches. A l’instar de la mosquée Jama El Masjid de Delhi ou encore l’incontournable Taj Mahal, trésor de l’architecture islamique devenu paradoxalement le symbole de l’Inde. Dans le Rajasthan, certaines villes s’imposent encore comme des hauts lieux de l’islam indien. C’est le cas d’Ajmer, qui renferme le tombeau d’un saint musulman dans sa vieille ville, attirant chaque année des pèlerins de tous le pays.

Surenchère meurtrière

Pourtant, ces tensions historiques qui mettent en jeu l’identité même du pays, sont déplorées par nombre d’Indiens. A l’instar de Sunny, animateur touristique, vivant à Jaisalmer, ville du Rajasthan distante de 70 kilomètres à peine du Pakistan : « Ces violences sont vraiment navrantes. D’autant qu’elles s’inscrivent toujours dans la même surenchère meurtrière : en réponse à des meurtres, réels ou supposés, d’hindous au Cachemire ou au Pakistan, des gens s’en prennent ici à leurs voisins musulmans, et ainsi de suite.. ».

Pourtant, l’animateur voit une lueur d’espoir : « Celle de la démocratie indienne, seule capable de favoriser le vive ensemble ici… », analyse ce dernier en rappelant avec fierté que « le pays a eu trois présidents musulmans depuis son indépendance en 1947 ». Et Ravi d’ajouter : « En Inde, les musulmans ne sont pas victimes de discriminations, contrairement à d’autres pays en Europe, ils travaillent, évoluent socialement, et tissent, pour la plupart, des liens cordiaux avec leurs voisins. Par contre, ils ne se mélangent pas avec nous et vice versa ! Je n’ose même pas imaginer la réaction de mes parents si un jour je leur présente une musulmane…», conclut ce dernier.

Le Taj Mahal, chef d'oeuvre de l'architecture islamique, devenu paradoxalement le symbole de l'Inde.

Le Taj Mahal, chef d’oeuvre de l’architecture islamique, devenu paradoxalement le symbole de l’Inde.

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février 27, 2013 at 12:00

Les Juifs, un peuple élu comme les autres ?

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« Qui est le peuple élu ? ». Réponse: « Les Juifs ». Voilà un quizz bien singulier qui figure dans certaines versions du jeu Trivial Pursuit, rubrique « Histoire ». Une anecdote, diront certains, mais symptomatique d’une croyance très ancrée: celle qui attribue aux Juifs un statut « d’exception ». D’abord sur le plan religieux, les Juifs ayant fait alliance avec Dieu, selon la Bible. Puis tout au long de leur histoire. En effet, comme l’explique l’historien Eli Barnavi dans l’Express*, si les Juifs ont longtemps été marginalisés socialement, ils se sont, eux aussi, retranchés, ne serait-ce que pour pérenniser ce statut d’élection.

Mais ce statut « d’exception » accordé  aux Juifs ne les exposerait-il pas en retour à des fantasmes antisémites ? Voilà une question qu’on est en droit de se poser tant les clichés sur les Juifs élitistes, dominateurs, restent monnaie courante dans le monde chrétien et musulman. Aussi, ne serait-il pas judicieux de mettre au goût du jour une telle croyance, loin de refléter la pluralité actuelle des identités juives, alliant religieux, athées et même convertis? Des spécificités de taille qui en font, certes, un peuple unique en son genre. Mais comme tous les autres peuples.

Charles Cohen

* Édition du 19/12/2007.

Billet d’humeur extrait du numéro Respect Mag 100 % Juifs de France disponible en kiosque et en ligne 

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décembre 1, 2012 at 9:27

Dubaï, royaume des expatriés

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Eldorado pour les pays du tiers-monde voisins, Dubaï héberge pas moins de 90 % d’expatriés. Si le Hong-Kong du Moyen-Orient représente un tremplin économique pour les jeunes indiens, chinois ou philippins, il constitue aussi une zone de non droit pour ces « citoyens de seconde zone » parfois victimes des pires abus. Reportage.

Véritable empire construit dans le désert, la capitale économique du Moyen-Orient se distingue par ses projets architecturaux les plus fous.

«Dubaï ? C’est vraiment extra ! ». Voilà comment Lilly, une chinoise de 22 ans, employée polyvalente dans l’hôtel de luxe Zaabel Saray, niché au cœur de l’ile artificielle The Palm Jumeirah, à Dubaï, qualifie son expérience d’expatriée dans la capitale économique des Émirats-Arabes-Unis. « Depuis plus d’un an déjà, j’ai le plaisir de travailler ici, c’est vraiment une chance pour moi, pour ma carrière, car  c’est un vrai tremplin, confie-t-elle d’un air candide, je peux y développer mes compétences dans l’hôtellerie de luxe, améliorer mon anglais et enrichir mon CV. Ce qui me permettra de revenir un jour en Chine  mieux armée pour décrocher un vrai travail dans mon domaine».

 A l’instar de Lilly, des dizaines de milliers de migrants asiatiques, chinois, philippins ou encore indiens, viennent chaque année s’installer dans ce Hong-Kong du Moyen-Orient, pour y tenter leur chance. « Véritable eldorado économique pour le tiers monde voisin, les Émirats Arabes Unis sont tellement devenus attractifs, que pas moins de 90 % de sa population est aujourd’hui étrangère ! », confirme Inès, guide franco-tunisienne, qui vit aussi à Dubaï depuis plusieurs années. Une situation qui vaut également pour les autres pétromonarchies du golf, à l’instar du Qatar, Barhein ou encore Oman, qui hébergent également des communautés « d’expat » non négligeables, représentant jusqu’aux 2/3 de leur population.

Le « dishdash », longue robe blanche que portent les hommes émiratis témoignent des paradoxes d’une ville « monde », certes tournée vers le capitalisme, mais aussi soucieuse de préserver ses traditions.

 800 euros mensuels pour vivre

 A la recherche d’une vie meilleure, ces immigrés originaires des pays du sud, œuvrent souvent dans des secteurs d’activités divers : hôtellerie, transport, BTP,… A l’instar de Souhel, un pakistanais de 34 ans, installé à Dubaï depuis déjà six ans : « Au début, j’ai été agent de sureté, maintenant je suis chauffeur de taxi ». Si les offres d’emploi regorgent à Dubaï, ville-monde en perpétuelle mutation (35 % des grues de la planète se trouveraient dans la cité !), elles proposent toutefois des salaires très bas. « Sur les 12 000 dirams que je réalise par mois, je dois en verser 8 000 à mon employeur. Résultat: il ne me reste plus que 4 000 dirams, soit 800 euros, pour vivre, ce qui est vraiment pas grand chose dans une ville comme celle-ci », confie amèrement Souhel. D’autant que pour générer un tel cash, le jeune homme doit travailler 7j/7 ! « Généralement, je m’offre deux soirs par mois pour décompresser. Mais le mois dernier, je n’ai pu faire qu’une sortie, du coup, je suis vraiment lessivé».

 Atteintes aux droits de l’homme

 C’est dire si derrière les images clichés de Dubaï mêlant grattes ciels monumentaux, centres commerciaux gigantesques et safaris dans le désert, la vie quotidienne pour nombre de ses expatriés est loin d’être rose. « Qui plus est dans un pays autoritaire où le droit du travail est réduit à peau de chagrin », confie discrètement la guide franco-tunisienne. En témoignent les nombreux abus (violences physiques, séquestrations…) pratiquées par certaines familles émiratis à l’encontre de leurs femmes de ménages philippines et sri lankaises, largement signalés par Amesty International. « Il faut travailler dur içi, on n’a pas le choix. Quand mon employeur voit que je rechigne, il me dit: et bien vas t’en, j’en trouverai bien une centaine d’autres pour te remplacer », raconte Souhel qui dit faire face à une vraie « injustice». Au point de vouloir quitter Dubaï pour retourner Pakistan ? « Certainement pas, nuance ce dernier, ici au moins, il y a du travail, alors que chez moi, je n’ai aucune perspective».

A l’hôtel de luxe Zaabel Saray, la grande majorité du personnel est expatriée. Ces trois employées polyvalentes, originaires du Viet-Nam, y travaillent depuis déjà plusieurs mois.

 Un empire dans le désert

 Et c’est bien le créneau sur lequel surfe la mégalopole arabe, distante d’à peine une heure du Pakistan et de deux heures de l’Inde, pour bâtir son empire dans le désert. « Ici, les expatriés sont payés en fonction du niveau de vie de leurs pays respectifs. Ainsi, un Égyptien sera toujours mieux rémunéré qu’un Indien, et ainsi de suite », détaille Inés. Un constat confirmé par Lilly qui vit dans une résidence de travailleurs (loyer payé par l’employeur), partageant sa chambre avec trois autres personnes, une chinoise et deux russes. « Moi je gagne 1 300 dirams par jours, soit 250 euros alors que mes collègues libanaises touchent elles 2 000 dirams ». Et de renchérir: « Oui, le quotidien n’est pas facile, mais au moins je peux envoyer de l’argent à ma famille en Chine. Et puis, j’aime vivre içi, c’est plus confortable et plus sûr que dans mon pays».

Des discours angéliques qui ne peuvent toutefois éclipser le statut de « citoyen de seconde zone » auquel sont soumis, aujourd’hui encore, Lilly comme les autres. Inès raconte: « quand on est expat, qui plus est originaire du tiers monde, gare à ne pas être impliqué dans le moindre incident avec des locaux, ne serait-ce qu’un accrochage en voiture sans gravité. Car vous pouvez être envoyé illico en prison, sans le moindre jugement, et ce même si vous n’êtes pas  fautif». De quoi donner froid dans le dos…

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juillet 1, 2012 at 11:16

Viva Cuba ?

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Si Cuba donne l’image d’une nation démunie, aspirée par plusieurs décennies de communisme, le pays reste toutefois porté par sa musique unique et sa culture atypique. Une magie cubaine qui s’opère également à travers la diversité exceptionnelle de sa population. Reportage dans une société qui a su transcender les différences ethniques, mais pas les inégalités sociales.

Dernier bastion communiste d’Amérique Latine, Cuba vit encore et toujours sous le joug de l’embargo américain.

« Hola amigos, bienvenue dans le pays le plus sûr du monde! ». Voilà comment Sabina, une jeune cubaine, essaie d’engager la conversation avec deux touristes français déambulant dans une rue animée de La Havane. Une démarche à première vue amicale, bien qu’elle vise un objectif plus pragmatique : emmener le jeune couple dans un bar pas très loin, histoire de toucher quelques commissions sur les boissons qu’ils savoureront en sa compagnie.

A l’instar de cette rabatteuse, bon nombre de cubains profite aujourd’hui de ces combines pour arrondir leurs fins de mois. «Sans les petits business générés par le tourisme, nous ne pourrions pas nous en sortir, reconnaît, pour sa part, Roger, un cubain qui travaille officiellement à la gare de la Havane, car il constitue l’une de nos premières rentrées d’argent ». Et pour cause: chaque année, Cuba reçoit pas moins de deux millions de visiteurs. C’est dire la manne financière que représente un tel marché pour un peuple qui vit toujours sous le joug de l’embargo américain.

Les vieilles buick américaines des années 50 sont encore monnaie courante sur l’île et constitue l’un de ses principaux symboles.

Cuba, un pays développé ?

Si l’image carte postale du dernier bastion communiste d’Amérique a toujours de quoi séduire les touristes : siroter des mojitos au soleil, danser la salsa, se baigner dans la mer turquoise…, elle n’en cache pas moins une réalité des plus sombre. « A Cuba, on ne vit pas, on survit seulement, c’est la débrouille continuelle », renchérit tristement Roger. Et c’est bien là tout le paradoxe de l’île:  bien qu’elle caracole à la 52ème place des pays les plus développés de la planète (niveau similaire à l’Argentine ou la Bulgarie, selon le classement IDH de 2009), la population, elle, ne s’est jamais sentie aussi démunie.

En témoigne les tickets de rationnement et taxes multiples auxquels la population est encore soumise. Ainsi, rappelons que les producteurs de cigares sont obligés de revendre la majeure partie de leur production à bas prix à l’État. Le gouvernement mène également la vie dure aux détenteurs de « Casa particular », habitations cubaines habilitées à loger les touristes. Ainsi, pour chaque chambre louée, ils doivent payer des centaines de dollars de taxes par mois aux autorités cubaines.

Principal point d’attrait touristique, la salsa constitue également un véritable ciment social et identitaire entre les Cubains.

Des inégalités flagrantes

Autre difficulté, pour le moins surprenante, qui pèse sur la population, et in fine, la divise : l’usage au quotidien de deux monnaies. Celle dite « convertible » ou CUC, dédiée aux touristes et aux Cubains riches, et le peso, réservé aux Cubains les plus pauvres. Un système pervers engendrant une économie à deux vitesses, et donc des inégalités de taille que la révolution cubaine était pourtant censée faire disparaître. Résultat: alors que certains Cubains ayant accès au convertible, arborent aujourd’hui les plus beaux vêtements, d’autres en sont réduits à harceler les touristes pour un simple t-shirt ou déodorant.

Cette contradiction flagrante avec l’idéologie dominante ne doit pourtant pas éclipser la survivance d’un système communiste toujours bien en place. Et il se traduit, par exemple, par un système, à minima, de redistribution des richesses assurant un certain niveau de vie à l’ensemble de la population. Ainsi, tous les Cubains disposent aujourd’hui encore d’un vrai accès à l’éducation, couplé d’un système de santé à faire pâlir bon nombre de pays sud-américains.

Un système liberticide

La propagande d’Etat à l’effigie du Che comme de Fidel vise un seul but: préserver coûte que coûte l’héritage révolutionnaire de l’île. Quitte à interdire toute autre forme de liberté d’expression…

« Certes, on ne vit pas dans la misère içi, mais on n’a aucun avenir, aucune perspective», nuance Felipe Junior, gardien d’un jardin public à la Havane. Si ce dernier parle couramment trois langues (espagnol, anglais et allemand) et possède chez lui la plupart des équipements modernes (téléviseur, micro ondes…), il déclare pourtant lui manquer l’essentiel: la liberté. « Beaucoup de gens disent que Cuba est le pays le plus sûr d’Amérique Latine. Mais quoi de plus normal avec tous ces policiers postés partout dans les rues? Officiellement, ils disent « protéger » les touristes. Mais en vrai, c’est pour nous surveiller, afin que personne ne raconte ce qui se passe içi », détaille ce dernier laconiquement, en citant comme premier moyen de contrôle de la population, les fameux « Comités de défense de la Révolution ».

Implantés un peu partout dans les villes cubaines, ils ont pour mission de lutter coûte que coûte contre les opposants potentiels au régime castriste. Et notamment tous ceux qui osent ouvertement critiquer les messages de propagande à l’effigie du Che ou de Fidel, visibles dans les rues et sur les autoroutes. « Depuis la révolution de 1959, on en est toujours au même point », déplore Felipe Junior, qui rêve un jour de pouvoir quitter le pays. Et d’ajouter: « A Cuba, nos seuls liens sont avec le Vénézuela. Mais eux là bas sont libres, alors que nous, toujours pas ».

L’image d’une société 100 % diversifiée

Ultra métissée, la population cubaine est largement caractéristique de la société créole née de la colonisation espagnole et de l »esclavage d’africains.

On l’aura compris, Cuba donne encore largement l’image d’un pays exsangue dont la vie semble avoir été aspirée par plusieurs décennies de politique austère. Pourtant, tout n’est pas noir sur l’île, comme aiment à le répéter nombre de ses habitants… Tant cette nation dynamique semble encore boostée par sa musique et sa culture atypique. En effet, au delà d’une histoire révolutionnaire qui a marqué les consciences, la magie cubaine s’opère largement à travers la diversité exceptionnelle de sa population, héritage de la société créole née de la colonisation espagnole et de l »esclavage d’africains. Si, le dernier recensement effectué en 2002 sur l’ile, a dénombré 24 % de métis, 65 % de blancs, 10 % de noirs et 1 % de chinois, vivant à Cuba, c’est  toutefois l’image d’une société  100 % mélangée et non communautarisée, qui s’est imposée. Et ce grâce à l’émergence d’une culture afro-cubaine originale, devenue un véritable ciment social et identitaire entre les différentes « ethnies ».

« Mais ça n’a pas toujours été le cas. Du temps de Batista, les trois sociétés, blanche, métisse et noire, vivaient totalement séparées, rappelle Mireya, une métisse cubaine, professeur de salsa à ses heures à Trinidad. Pire, un racisme institutionnalisé était exercé à l’encontre des descendants d’esclaves. Mais depuis la révolution, les Cubains sont désormais plus égaux. Ainsi, les préjugés ont globalement disparu, excepté parmi les vieilles générations ». Une équité raciale toutefois loin d’être parfaite. En effet, rappelons que parmi les grandes figures révolutionnaires, les noirs et les métis n’étaient qu’une poignée. Et parmi la grande majorité des exilés cubains installés aujourd’hui en Floride, en Espagne, etc., les noirs restent peu nombreux. Enfin, si les villes cubaines ne connaissent pas aujourd’hui les phénomènes des gangs, les noirs et métis vivent encore dans les quartiers les plus populaires. Largement évocateur, ce constat ne suffit pourtant pas à faire déchanter les derniers défenseurs du miracle cubain, toujours convaincus par « l’exceptionnalité » de leur pays. Comme Lester, un barman qui travaille à Rémédios, une bourgade près de Santa Clara: « A Cuba, il n’y a ni Noirs, ni Blancs, ni riches, ni pauvres. On est tous égaux, tous Cubains, et fiers de l’être».

Article paru sur le site d’information CitaZine

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septembre 9, 2011 at 6:59

Inde: une minorité tibétaine qui dérange

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Depuis les années 50, une communauté réfugiée tibétaine s’est épanouie dans le nord de l’Inde, transformant cette région en destination touristique pour les Occidentaux adeptes du « folklore » bouddhiste. Une situation qui crée toutefois des tensions avec la population indienne locale. Reportage.

Un des nombreux temples bouddhistes de Macleodganj, bourgade du nord de l’Inde considérée comme la « petite Lhassa ».

Des temples bouddhistes, des centres de méditation, des moines déambulant par dizaine, s’il y a bien une ville en Inde où l’on se croirait le plus au Tibet, c’est sans aucun doute Macleodganj. Véritable « petite Lhassa » des Tibétains en exil, cette bourgade, autrefois endormie, nichée dans les montagnes de l’Himalaya, à 1800 mètres d’altitude, s’est transformée en un centre touristique très animé au cours des cinquante dernières années. Son principal attrait: l’exotisme du bouddhisme tibétain qui trouve un large écho auprès d’une certaine jeunesse occidentale « hippie branchée », en quête d’une nouvelle spiritualité le temps d’un voyage.

« Libérez Panchen Lama ! »

D’autant qu’au delà de la visite du magnifique temple du Dalaï Lama, situé à quelques minutes de Macleodganj et des magasins d’artisanat tibétains implantés aux quatre coins de la ville, la région attire également les bénévoles en tous genres largement sensibilisés par la cause tibétaine. Il suffit de contempler les multiples affiches sur les murs à l’effigie du jeune Gendhun Choekyi Nyima, 11ème réincarnation du Panchen Lama (deuxième plus haut chef spirituel du bouddhisme tibétain) détenu par les autorités chinoises depuis 1995, pour constater que la ville s’impose encore comme un des bastions de la lutte tibétaine.

Des moines tibétains durant la prière

Une présence d’un demi-siècle

D’ailleurs, rappelons que l’arrivée des Tibétains dans cette région du nord de l’Inde, menés par le Dalaï Lama, est loin de dater d’hier, remontant à la fin des années 50. Composée  de 100 000 âmes, la communauté avait alors choisi Dharamsala, capitale de l’Etat d’Himachal Pradesh située à une dizaine de kilomètres seulement de Macleodganj, comme siège de son gouvernement en exil. Prisée par les touristes depuis les années 1990, après l’attribution du prix Nobel de la paix au dalaï-lama, la région peut donc se prévaloir d’un développement économique certain. Mais cette situation crée paradoxalement des tensions entre les Himachalis, les indiens autochtones, et la minorité tibétaine.

Artisans tibétains. Depuis l’arrivée des réfugiés tibétains dans le nord de l’Inde, la région est devenue une destination touristique de choix pour les jeunes occidentaux.

 Pas Indien, mais réfugié

Exemple probant: lors d’une réunion organisée en mai 2010 pour célébrer le cinquantième anniversaire du gouvernement tibétain en exil (GTE), certains représentants de ce même gouvernement, avaient manifesté leur irritation de voir le dalaï-lama se courber devant des ministres indiens. « Ce n’est pas parce que nous sommes des réfugiés qu’il faut abuser de notre situation”, avait alors confié l’un d’entre eux dans la presse locale. En effet, malgré une présence longue de cinquante ans, notons qu’aucun Tibétain de la région ne bénéficie aujourd’hui de la nationalité indienne. « Nous avons tous le statut de réfugié. Paradoxalement, cela nous permet de subvenir à nos besoins grâce aux aides internationales», raconte une habitante de Macleodganj. Et c’est bien là le nœud du problème. Considérés par les Indiens comme les réfugiés les plus riches de la planète, les Tibétains suscitent la jalousie.

Centre ville de Macleodganj. Dans l’Etat d’Himachal Pradesh, les communautés indiennes et tibétaines vivent totalement séparées.

Une seule issue: retourner au Tibet

Un sentiment renforcé par le rôle non négligeable des Tibétains dans le développement du tourisme local. « Conscients que la région est devenue attrayante grâce à eux, ces derniers, attendent,  ainsi, plus de reconnaissance de la part des Himachalis, alors que les autres voient, au contraire, les Tibétains comme des immigrés arrogants refusant de s’intégrer », estime un Indien originaire de New Delhi, en vacances quelques jours dans la région. En témoigne les troubles dans les villages environnants, où de violentes altercations opposent régulièrement les deux communautés. Une situation tendue qui n’est pas prête de s’achever tant les uns et les autres vivent en vase clos. D’ailleurs, les réfugiés tibétains s’expriment encore aujourd’hui très peu en hindi. Leurs enfants ne l’apprennent pas non plus à l’école. Un statut quo volontairement entretenu par le gouvernement indien. Car l’objectif visé par ce dernier est très clair: que ces réfugiés « gênants » puissent un jour retourner au Tibet.

Article paru sur le site d’information CitaZine

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juillet 27, 2011 at 11:14

« Juif arabe »: une identité confisquée

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Être à la fois juif et arabe: cette identité peut paraître risible voire totalement dénuée de sens. Pourtant mes ancêtres l’ont portée sans complexe pendant des siècles. Avant qu’elle ne soit sacrifiée sur l’autel du colonialisme européen, du sionisme et du nationalisme arabe. Et pour cause: hormis, quelques centaines de juifs vivant encore ça et là dans le monde arabe, cette communauté très ancienne a quasiment disparu aujourd’hui. Retour sur ce passé révolu, effacé de la mémoire collective en Orient comme en Occident.

Entrée de la Médina de Sousse, Tunisie. La présence passée des juifs au Maghreb, comme dans le reste du monde arabe n’est plus aujourd’hui qu’un lointain souvenir.

Quoi de plus normal pour un français d’origine tunisienne que de se sentir concerné par les bouleversements politiques, popularisés par le terme « révolution du jasmin »  ayant secoué et secouant toujours la Tunisie? Un pays qui plus est initiateur d’un mouvement politique sans précédant ayant submergé tout le monde arabe ! Si j’avais des proches là bas, sans doute aurais-je été, à l’époque du renversement du régime, plus qu’interpellé par leur sort. Sans doute ressentirais-je aujourd’hui encore une certaine fierté à l’idée « d’appartenir » à ce peuple courageux. Or, si durant la révolution du jasmin, j’ai ressenti moi aussi une certaine émotion, c’est pour une raison contraire: le fait de n’avoir pu justement partager ce sentiment alors que toute ma famille est originaire de là bas. En effet, mon père est né à Sousse (une des villes frappées par les récentes émeutes), il y a grandi jusqu’à ses vingt ans, avant de quitter le pays dans les années soixante. Il n’a obtenu la nationalité française qu’à l’âge de quarante ans, lors de son mariage avec ma mère, « soussienne » comme lui. Pour sa part, elle a quitté la Tunisie avec sa famille en 1962, plusieurs années après l’indépendance du pays.

La faute à l’Histoire

Alors pourquoi ma famille, tunisienne à 100 %,comme moi-même, ne pouvons ressentir la même « implication émotionnelle » face aux évènements en Tunisie? A qui la faute? Je n’ai trouvé qu’un seul responsable : l’Histoire. Et quelle histoire? Celle des relations riches et complexes entre juifs et arabes en terre d’islam. Car en effet, notre seule différence, face à une famille tunisienne « classique », (disons arabe, même si, le terme « musulmane » est désormais de rigueur, climat islamophobe oblige), c’est que nous sommes juifs. Juifs tunisiens. Ou encore « tunes », dixit le milieu communautaire juif parisien.Si des films comme la « Vérité si je mens » ont popularisé la culture judéo-nord africaine en France (via les clichés désormais éculés sur les juifs du sentier), il faut reconnaître que l’histoire de mes ancêtres est loin d’avoir marqué la pensée occidentale. Et pour cause: comment les « juifs arabes », désignés comme « séfarades », pouvaient parler de leur histoire face à la prédominance d’une culture juive européenne, celle des « ashkénazes », inventeurs du yiddish et victimes de la Shoah? Et puis, qui aurait voulu s’intéresser à ce petit million de gens qui a vécu dans le monde arabe jusqu’à la moitié du vingtième siècle: plus de 100 000 en Tunisie ou en Algérie, 250 000 au Maroc, 75 000 en Egypte ou encore 130 000 en Irak, etc.? Dans ce contexte actuel d’hégémonie occidentale, il n’y avait de la place que pour une seule mémoire juive.

Cimetière juif de Fès au Maroc. Quelques centaines de juifs vivent aujourd’hui au royaume chérifien alors qu’avant 1948, ils étaient près de 260 000.

Faire table rase du passé

C’est d’ailleurs pourquoi l’« extinction » de notre civilisation en quelques décennies à peine, s’est déroulée dans l’indifférence la plus totale. Une histoire que le monde entier semble vouloir oublier, occulter, comme si elle n’avait jamais existé: aussi bien les arabes, surtout ceux de la jeune génération, que les occidentaux, presque tous ignorants de ce riche passé. Sans oublier les juifs orientaux eux mêmes enclins à faire table rase de leur histoire. En effet, combien d’entre eux nient-ils aujourd’hui leur arabité et par conséquent leur propre identité? Et surtout, quelle souffrance faut-il ressentir pour tomber dans un tel déni identitaire? Pourtant, l’histoire juive arabe est belle et bien terminée. Trop tard pour faire machine arrière ! Moi-même, j’ai perdu toute « tunisianité ». On me l’a confisquée. Car mes parents n’ont pu me la transmettre. Avant leur naissance, elle avait déjà été sacrifiée sur l’autel du colonialisme européen, pour être ensuite piétinée par le sionisme et le nationalisme arabe.

Faire fi de cette « Histoire », où plutôt tenter de la réécrire, voilà le créneau de tous ceux qui veulent présenter les juifs et les arabes comme des peuples historiquement ennemis. Mensonges! Le fait même d’opposer ces deux identités a longtemps été étranger au monde arabe.

La Gribha, située à Djerba, en Tunisie, est la plus vieille synagogue du monde arabe. Chaque année, des milliers de juifs tunisiens, désormais répartis entre la France et Israël, viennent y effectuer un pèlerinage.

Le statut de « dhimmi »

Certes, gare à l’angélisme. Loin de moi la volonté de dresser un portrait 100 % élogieux de la condition juive en terre d’islam. D’ailleurs mes ancêtres ne savent que trop bien la complexité d’avoir vécu en minorité dans cette région. Comme ils le répètent à l’envie, ils étaient soumis, à l’instar des chrétiens, à un statut spécifique, celui de « dhimmis ». Sa spécificité, selon les historiens: accorder au travers d’un pacte ou d’un contrat à la fois  protection et liberté religieuses aux « peuples du livre » moyennant un panel de restrictions: paiement de la « jizya », un lourd impôt, interdiction de construire de nouveaux lieux de culte, de faire du prosélytisme… Citoyens de seconde zone, les juifs et les chrétiens étaient également soumis à l’arbitraire des dirigeants. Ainsi, les califes les moins tolérants pouvaient leur imposer le port de vêtements distinctifs, leur interdir de posséder un animal ou de se déplacer avec, etc. Sans oublier les massacres et pogroms à leur encontre, loin d’avoir été inexistants.

Toutefois, nombre de juifs orientaux, à l’instar d’essayistes douteux comme la britannique Bat Yeor, instrumentalisent ces évènements pour (se) convaincre du caractère 100 % tragique de leur condition passée en terre d’islam. Pire, abreuvés par l’idéologie victimaire véhiculée par l’Etat hébreu, ils vont jusqu’à faire l’analogie entre leur histoire et celle des juifs européens, marquée par un antijudaïsme et un antisémitisme des plus féroces. Pourtant, la judéophobie, dans sa forme la plus extrême, ne vient pas des pays arabes. Tous les historiens dignes de ce nom, s’accordent aujourd’hui sur ce point. En effet, alors que les juifs de l’Europe chrétienne, désignés comme les « assassins du Christ », vivaient au gré des croisades, pogroms, expulsions, etc., mes ancêtres, eux, ont pu nouer des rapports (relativement) harmonieux avec leurs voisins arabo-musulmans. Une entente précaire, mais propice à l’expansion d’une culture judéo-arabe originale, basée sur la mixité des rites culturels, culinaires, etc.

 

 

Témoins d’un monde disparu, les effets de la communauté juive de Fès, laissés après le départ de ses membres, ont été rangés pêle mêle dans une salle du « mellah », l’ancien quartier juif de la ville.

 

Un exode inéluctable

Seul un événement suffit pourtant à sonner le glas de cette civilisation: le colonialisme européen. Comment? En usant d’une technique des plus efficaces: celle du diviser pour mieux régner. Comme les métis dans les Antilles, les juifs orientaux, de part leur long passé migratoire, constituaient une « ethnie » plus hétérogène que les arabes. Dès lors, il était facile pour les Européens de s’appuyer sur cette population, plus mixte culturellement, pour implanter leur système colonial.

Pour les juifs les plus récalcitrants, l’adhésion au colonialisme s’est faite par la contrainte via leur acculturation forcée aux modes de vie européens. Exemple flagrant avec le décret Crémieux qui imposa en 1870 la nationalité française aux juifs d’Algérie. Un décret appliqué partiellement en Tunisie et au Maroc, où les mouvements de résistance à l’occidentalisation furent plus nombreux. Mais le rouleau compresseur européen a été plus fort. Et l’inévitable francisation commença au Maghreb, où les juifs quittèrent peu à peu leur « mellah » ou « hara » (vieilles villes juives marocaines et tunisiennes) pour s’installer dans les centres villes européanisés. Alphabétisation, accès aux progrès médicaux, adoption des codes vestimentaires occidentaux : en quelques décennies, les juifs sont devenus des étrangers dans leurs propres pays. Des « traîtres » qui profitaient du colonialisme alors que la majorité arabe, elle, en pâtissait. L’inéluctable divorce entre les deux communautés s’effectuera dès l’indépendance des pays arabes, élément déclencheur de l’exil des juifs. En Egypte, Syrie et Liban, leur exode aura lieu plus tôt encore. Dès la création de l’Etat d’Israël en 1948, symbole de défaite pour ses pays frontaliers, tous les juifs seront contraints de fuir la région.

Au nombre d’un million en 1948, les juifs du monde arabe ne sont plus aujourd’hui que quelques centaines. Qu’ils aient été chassés ou qu’ils soient partis de leur « plein gré », ils ont généralement vécu cette expérience de façon traumatisante. D’autant que dans la majeure partie des cas, cet exode s’est précédé de discriminations, limogeages, pillages, pogroms (celui de Constantine en 1934, du Farhoud à Bagdad en 1941, de Tripoli en 1945, etc.) qui ont peu à peu conduit les juifs au départ. Une spirale de violences déclenchée par un nationalisme arabe, puis musulman des plus exacerbés excluant les juifs de la communauté nationale, qu’elle que soit leur sensibilité politique: anticolonialiste, antisioniste, etc.

Juifs d’Irak lors de leur émigration vers Israël.

Citoyens de seconde zone

Rappelons le, l’idéologie sioniste a longtemps été étrangère aux juifs du monde arabe. Ce rêve de création d’un foyer national en Palestine n’était pas le leur, mais bien celui de leurs correlégionnaires européens. Aussi, il faudra attendre la fin de la décolonisation avant qu’ils décident de faire leur « aliyah » (« retour en Israël »). Mais une fois sur place, ce fut la désillusion pour la majorité d’entre eux. Considérés par les israéliens (à majorité, de culture occidentale), comme des citoyens de seconde zone, ces juifs au physique d’arabe seront souvent traités comme du bétail. D’ailleurs, dans son très beau film les « 12 enfants du rabbin », Yaël Bitton raconte avec émoi comment sa famille, originaire du Maroc, est tombée en désuétude une fois immigrée en Israël. En effet, comme nombre de juifs arabes, ils ont été parqués, dès leur arrivée, dans des cités dortoirs. Pire, dans certains cas, les enfants seront séparés de leurs parents, afin d’être « rééduqués» à l’israélienne. Cantonnés aux métiers les plus fastidieux, ils ne bénéficieront de perspective d’évolution en Israël qu’à partir des années 90.

Mais à quel prix? Déracinés, humiliés, combien d’entre eux ont du gommer leur origine pour se conformer au modèle dominant? Combien adoptent aujourd’hui même les costumes en noirs des « haredim » (juifs orthodoxes d’Europe de l’Est) pour justifier leur appartenance au « peuple d’Israël »? Au final, ils ont été dépossédés de leurs racines par le même processus historique que celui qui a spolié les Palestiniens: la haine de l’arabe. Une spoliation identitaire qui s’est renforcée au fil des guerres au Proche Orient. A tel point que les juifs arabes ont dû, en Israël comme ailleurs, se façonner une autre image : celle du sioniste pur et dur, désormais hostile aux Palestiniens desquels il faut se distinguer. Même en France, combien accordent-ils désormais un soutien aveugle, inconditionnel, à l’Etat hébreu, et de fait, à sa politique ultra répressive? Il faut voir ces français « séfarades » plein d’affect dès qu’on leur évoque l’histoire du soldat Shalit, emprisonné par le Hamas entre 2006 et 2011. Mais remplis de ressentiment quand on leur met en évidence les souffrances endurées par les enfants palestiniens.

A une époque où il est fortement déconseillé d’être à la fois juif et arabe, ma « communauté » a dû faire un choix. Choisir d’être juive à la manière dont l’Etat d’Israël l’impose. Une réalité à laquelle j’ai bien du mal à me résoudre. Alors parfois, j’ose imaginer un autre dénouement. Celui où les juifs arabes auraient été assez forts pour ne pas se laisser manipuler par les idéologies nationalistes des uns et des autres. Où ils lutteraient, aujourd’hui encore, contre cette opposition binaire entre judéïté et arabité qui ne laisse aucune place aux identités complexes. Et qui entrave surtout toute perspective de paix au Proche Orient.

Jeunes juives égyptiennes qui célèbrent une « batmitzva ». Elles seront, pour la grande majorité, expulsées de leur pays avec leurs familles, suite à la création de l’Etat d’Israël.

Zoom: La mémoire de la Shoah, marqueur identitaire des juifs arabes

En imposant l’idéologie sioniste aux juifs arabes, leurs correlégionnaires européens leur ont aussi transmis un autre marqueur identitaire, et pas des moindres: la mémoire (parfois excessive?) de la Shoah. En effet, si les juifs « séfarades » montent souvent au créneau dès qu’on aborde le conflit au Proche Orient, ils affichent également une sensibilité à fleur de peau dès que ce génocide est mise sur le tapis.

Alors bien sûr, quoi de plus normal pour un être humain, juif de surcroît, de manifester une certaine émotion face à l’horreur de l’extermination nazie? Cette réaction concerne toute personne dotée d’une once d’humanité, juifs de culture arabe inclus, dont la grande majorité n’a pas souffert de la Shoah. Même s’il faut rappeler qu’en France notamment, plusieurs milliers d’entre eux, ayant immigré dans les années 30, ont partagé le même destin tragique que les juifs européens. Sans oublier l’application des lois antisémites de Vichy jusqu’au Maghreb (renforcées, en 1943 par l’occupation nazie de la Tunisie), qui sont loin d’avoir épargnées les juifs locaux.

Mais dès lors que les « séfarades » n’ont pas, pour la grande majorité, subi de plein fouet les affres du nazisme, ne peut-on pas s’étonner de leur réaction ultra affective en la matière? Pour comprendre un tel comportement, là encore, il faut revenir sur la spoliation identitaire qu’ils ont subi. Car en Occident comme en Israël, être juif aujourd’hui, c’est avoir forcément souffert de la Shoah, ou avoir des ancêtres qui en ont été victimes. Impossible de sortir de cette vision monolithique. Alors dans ces conditions, comment les juifs de culture arabe, débarqués en masse en Europe dans les années 60, auraient-ils pu clamer: « Notre histoire, ce n’est pas la Shoah. Nous n’avons pas vraiment vécu ce génocide. Par contre, nous avons subi un autre châtiment, un éthnocide qui a conduit à la destruction de notre identité et de notre culture»?

Article paru sur le site d’information Minorités

Espagne/Maghreb : un héritage arabo-andalou encore disputé

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Difficile d’imaginer que juifs, chrétiens et musulmans ont pu coexister pacifiquement  en Andalousie par le passé, tant les tensions dans la région, surtout de part et d’autre du détroit de Gibraltar, sont désormais vivaces. Elles se cristallisent autour d’un héritage arabo-andalou, encore disputé. Mais sont aussi entretenues par un fossé économique de taille entre les deux rives de la Méditerranée.

Reliquat vivant de l’age d’or espagnol, l’Andalousie fait partie de ces régions européennes qui ont su garder leur caractère mythique. Un pouvoir d’attraction qui marque, certes, l’imaginaire collectif européen, mais surtout booste le marché touristique local. Du palais de l’Alcazar à celui de l’Alhambra, en passant par la fameuse « juderia » (maison de naissance du philosophe juif Maimonide), combien d’occidentaux viennent admirer, dès les premiers temps estivaux, ces vestiges majeurs de l’architecture islamique espagnole ? Un voyage dans le temps qui favorise l’immersion dans cette époque longue de six siècles (du 8ème au 15ème siècle) où la péninsule ibérique faisait partie du monde arabe… Une période des plus florissantes du moyen âge, où comme le répète à l’envie les historiens, juifs, chrétiens et musulmans cohabitaient en paix…

Vue sur le patio de las Doncellas, à l’Alcazar de Séville, construit dès 844 par les Omeyyades d’Espagne, pendant la période musulmane.

Architecture très « arabe »

Comme nombre d’Européens d’origine « orientale », j’ai, moi aussi, été séduit par ces images, certes convenues, mais fascinantes de l’Andalousie, mettant à mal le soit-disant clivage « nord-sud » du monde méditerranéen. Au point de vouloir m’y rendre pour saisir la réalité derrière le mythe. Or, une fois sur place, une chose m’a vraiment frappée : au delà de l’architecture, certes très « arabe » de l’Andalousie (et volontairement bien conservée), il ne semblait plus rester grand chose de cette région chatoyante, dont le brassage culturel faisait autrefois sa spécificité. Car en effet, au-delà des visiteurs européens et asiatiques venus s’extasier devant les édifices de l’Espagne mauresque, les minorités musulmane ou juive, autrefois porteuses de cette mixité ethnique, semblaient avoir disparues du décor. Finalement, c’était un peu comme déambuler dans les ghettos yiddish d’Europe de l’Est sans y trouver un seul juif. Sauf, qu’en Andalousie, l’heure n’est pas au recueillement, bien au contraire. Et ce, alors que cette région rappelle, elle aussi, l’un des chapitres les plus sombres de l’histoire d’Europe : la Reconquista (inquisition espagnole), avec son lot d’expulsions, conversions forcées et pogroms… Autant d’exactions menées d’une main de fer par les rois catholiques Ferdinand et Isabelle, à l’encontre des juifs séfarades comme des musulmans, sonnant le glas du multiculturalisme ibérique.

Monument majeur de l’architecture islamique, l’Alhambra de Grenade est l’un des témoins les plus prestigieux de la présence musulmane en Espagne.

Reconquête de l’Andalousie

En venant en Andalousie en 2010, je m’étais donc définitivement trompé d’époque. Pire, mes déambulations en plein mois d’août dans la banlieue de Séville, au sein de processions à l’effigie de la vierge Marie, m’ont rappelé avec force le caractère traditionnel et 100 % catholique de la société andalouse. Un peu comme si cette dernière voulait nier toute communauté de culture avec le tout proche Maghreb. Exemple probant : l’actuelle polémique concernant l’appellation de la Mezquitta, la fameuse « mosquée-cathédrale » de Cordoue. En effet, faut-il rappeler que l’évêque de Cordoue, lui même, appelle régulièrement la ville à renoncer à cette terminologie pour ne pas« semer la confusion » chez les visiteurs? « Il n’y a aucun problème à dire que ce temple a été construit par les califes musulmans, s’est déjà défendu ce dernier dans les médias espagnols. Mais il est inapproprié de l’appeler mosquée aujourd’hui, parce que cela fait des siècles que ce n’est plus le cas. » Pourtant, nombre de musulmans tentent chaque année de prier dans la Mezquitta, au grand dam des autorités espagnoles décidément peu résolues à faire de ce joyau architectural un lieu de culte à la fois chrétien et islamique.

Les habitants de Benacazon, ville de la banlieue de Séville, lors d’une procession à l’effigie de la vierge marie, organisée en plein mois d’août.

Cette querelle autour du très convoité héritage arabo-andalou est plus que jamais emblématique de l’histoire à la fois riche et complexe des chrétiens et musulmans en Andalousie. D’autant que les réseaux islamistes, à l’instar de l’Aqmi (Al Qaïda au Maghreb Islamique) appellent aujourd’hui même à la reconquête d’« Al Andalus », en référence à ce coin d’Espagne jadis sous l’égide des califes musulmans.

Choc culturel

C’est dire la teneur des relations qui règnent de part et d’autre du détroit de Gibraltar! Mais si les Andalous campent sur une posture distante à l’égard du monde arabe, quid de l’attitude des marocains, eux mêmes, face à l’Andalousie voisine? Hostilité? Proximité? Indifférence? Pour avoir quelques éléments de réponses, j’ai décidé de prendre le bateau à Tarifa, une station balnéaire andalouse des plus branchées, afin de m’immiscer quelques temps dans l’univers maghrébin. Après une traversée de plus d’une demi heure (sur une mer très agitée, en compagnie de marocains tout aussi malades que moi), j’atteignais enfin Tanger. Et là, le choc fut total. En effet, un décor, tout nouveau s’imposait à moi. L’ambiance, les odeurs, les vêtements, l’architecture, l’hygiène, tout s’opposait à l’Andalousie, que je venais à peine de quitter.

Trois marocaines lors de la traversée du détroit de Gibraltar. Elles ont quitté Tarifa (Andalousie) pour se rendre à Tanger.

A peine sorti du bateau, des chauffeurs de taxi s’attroupent par dizaines. Ils m’entourent, m’interpellent : « tu viens d’Espagne? Suis nous, on t’emmène », martèlent-ils à l’unisson, dans un mélange sommaire d’espagnol et français. Déstabilisé, je décide de monter dans une des voitures, un engin tout défoncé comme on en voit peu en Europe. Les yeux curieux, j’observe, à travers la vitre, chaque parcelle de rue, de trottoir et de visage. Ça grouille de monde à l’extérieur. Tandis que les mères, la plupart voilées, marchent bras dessus bras dessous avec leurs filles, les hommes restent assis à des terrasses de café, alignés les uns à côté des autres. Quant aux jeunes garçons, beaucoup travaillent déjà dans les souks. Ils n’hésitent pas à harceler les touristes occidentaux pour leur vendre babouches, tapis et autres narguilés… Le chauffeur de taxi m’observe de son rétroviseur le regard amusé. « Bienvenu sur notre planète », dit-il avec un sourire ironique. En effet, j’avais bien quitté l’Espagne et par la même, l’Occident.

Des disparités économiques et culturelles

« Ici, on est toujours au Moyen Age », jugera au cours de mon voyage, Yassine, un jeune étudiant marocain installé à Paris. Avant d’ajouter:  » Certes, il existe une certaine proximité entre la vie andalouse et nord marocaine: les deux populations captent les mêmes chaînes locales, se côtoient lors de leurs fréquents allers retours de part et d’autre du détroit de Gibraltar… Mais globalement, elles évoluent dans deux sociétés totalement différentes, d’un point de vue économique, social ou religieux ». D’autant qu’à travers ces disparités de taille semblent se rejouer une autre histoire, plus ancienne : celle de la colonisation, à travers laquelle prévaut toujours au Maghreb, la figure du blanc riche et dominateur, qu’il soit Andalou, Basque ou Français. D’ailleurs, l’existence, aujourd’hui encore, de deux enclaves espagnoles au Maroc (Ceuta et Mellila) ne font qu’actualiser ce passé pourtant considéré comme révolu en Europe.

A Fès, les habitants se bousculent à l’entrée de la vieille ville, alors que le Hazan (appel à la prière) vient de retentir. Dans le classement IDH (Indice de développement humain) des pays en 2009, le Maroc occupe la 130ème place alors que l’Espagne voisine caracole en 15ème position.

Aussi, après mes péripéties au sein du royaume chérifien (Tanger, Fès et Chefchaouen), le fossé entre voisins marocains et andalous ne m’était jamais paru aussi grand. Plus je m’évertuais à retrouver des similarités entre ces deux sociétés, plus leurs différences devenaient flagrantes. Et si, contrairement à ce que j’avais espéré, la Méditerranée n’était aujourd’hui qu’un mur et non la « mère » commune à tous ses pays riverains ? Difficile pour moi de se résoudre à un tel constat. Et pourtant… D’ailleurs, l’échec, pour l’heure, cuisant, de l’Union pour la Méditerranée, lancée en 2008 par notre « téméraire » président, n’en constitue-t-il pas l’un des tristes exemples?

 

Zoom : L’Espagne renforce le contrôle de son immigration

14,4 km. C’est la largeur du détroit de Gibraltar, qui sépare aujourd’hui l’Andalousie du Maroc. Si celui-ci ne constitue qu’une infime bande d’eau séparant deux continents se narguant l’un l’autre, il a coûté la vie à de nombreux immigrants illégaux. Car en effet, la traversée a généralement lieu sur des embarcations de fortune (nommées patera), causant de fréquents naufrages. Le nombre final de morts fait d’ailleurs l’objet d’une polémique : il serait d’au moins plusieurs dizaines par an, mais certains parlent de milliers. Depuis les années 2000, l’Espagne a mis en place une politique de coopération avec le Maroc visant à mieux régulier l’immigration illégale à sa frontière sud. Des immigrants en provenance essentiellement d’Afrique Subsaharienne et du Maghreb.

Il faut savoir que l’Espagne compte également de nombreux immigrants originaires du Sahara Occidental, ancienne colonie espagnole occupée aujourd’hui par le Maroc, alors qu’elle revendique depuis trente ans son indépendance. Contrairement aux immigrants illégaux venus d’Afrique, les Sahraouis ont souvent pu bénéficier de conditions privilégiées leur permettant de se réfugier en Espagne de façon tout à fait légale. Et pour cause: depuis le départ des Espagnols du Sahara Occidental en 1976, la population sahraouie vit au rythme des exactions lancées par le pouvoir marocain sur son territoire. Des évènements qui sensibilisent aujourd’hui encore l’opinion publique espagnole et génère un fort soutien des autorités du pays vis à vis de la cause sahraouie. Quitte à jeter des coups de froid réguliers dans les relations, officiellement au beau fixe, avec le Maroc.

Manifestation de soutien au Sahara Occidental, organisée par la communauté sahraouie de Madrid, le 13 novembre 2010.

La Réunion, française mais pas trop !

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Officiellement engagé contre le colonialisme, l’Hexagone reste toutefois déterminé à conserver ses « possessions d’outre mer ». Des DOM-TOM, qui pour nombre de Français, appartiennent très naturellement à leur pays. Pourtant, des organisations étrangères ne voient pas les choses du même œil. A commencer par l’Union africaine qui fustige aujourd’hui encore, « l’occupation étrangère » de La Réunion.

D’origine africaine et/ou malgache, les cafres constituent l’éthnie la plus ancienne de La Réunion, amenée de force sur l’île, lors de l’esclavagisme français.

« Je vais aller voir ma famille en métropole ! ». Combien de Réunionnais ont prononcé cette phrase avec un large sourire aux lèvres, si impatients de retrouver leurs proches en France, dont ils sont séparés par au moins 10 000 km ? Pardonnez moi d’ailleurs, l’utilisation du terme « France » qui est ici mal appropriée. Car, nous le savons tous, La Réunion fait officiellement partie de la mère patrie et l’exclure ainsi de la communauté nationale pourrait heurter plus d’une sensibilité. Une évidence franco-française que nos voisins européens ont toutefois bien du mal à saisir. En effet, le terme même de « Métropole », largement utilisé dans les DOM-TOM pour désigner la France gêne l’Union européenne. Aussi, pour favoriser le « politiquement correct », celle-ci privilégie dans ses traités l’expression juridique : « territoire européen de la France ».

Droit à l’autodétermination des peuples

Mais pourquoi un tel embarras autour d’un terme utilisé dans le langage courant en dehors de tout contexte neo colonial ? Tout simplement car, celui-ci relève d’un abus de langage. En effet, le mot métropole est ce qui s’oppose, en droit, aux colonies. Or, les collectivités d’outre mer (et  les DOM plus encore) ne sont juridiquement plus des colonies depuis la constitution française de 1946.

Mafate, l’un des  cirques de La Réunion, où les marrons (esclaves qui refusèrent l’asservissement), prirent refuge à partir du 17ème siècle. Le marronnage a largement marqué l’histoire de l’île et ses légendes populaires.

C’est dire la difficulté de qualifier les relations entre la France « Métropolitaine » et ses DOM-TOM sans faire de vagues ! Car si la nation française, membre de l’Union européenne et du conseil de sécurité de l’Onu, se prononce officiellement pour le droit à l’autodétermination pour les peuples et pays colonisés, elle reste encore déterminée à conserver ses « confettis d’empire » (terme utilisé par Napoléon pour qualifier avec mépris les dites « possessions d’outre mer »). Une spécificité qui reste d’ailleurs propre à l’Hexagone.

En effet, si le Royaume Uni possède encore une douzaine de territoires d’outre mer (Gibraltar, Bermudes, Iles Caïman, etc.), ces derniers ne font pas partie intégrante de l’Etat britannique. De plus, ils conservent totalement ou partiellement leur souveraineté tout en demeurant sous l’autorité de la Couronne dans le cadre du Commonwealth. Un rôle que la reine occupe d’ailleurs de manière tout à fait protocolaire alors que Nicolas Sarkozy est bel et bien le patron des DOM-TOM, qu’il finance et contrôle.

Une forme de néocolonialisme?

Au final, seule la situation du Danemark, dans sa manière de contrôler le Groenland (qui fait officiellement partie du territoire danois) peut être comparable à celle de la France. Toutefois, rappelons que les Inuits du Groenland bénéficient depuis 1979 d’une véritable autonomie politique, dont peu de « possessions françaises » peuvent aujourd’hui s’enorgueillir (à l’exception de certains TOM, comme la Nouvelle Calédonie). Aussi, La Réunion, en tant que département français au même titre que l’Algérie avant 1962, constitue bel et bien (avec la Martinique, la Guadeloupe et la Guyane) un cas juridique quasi unique en « Europe ». Reliquat d’une politique coloniale française encore d’actualité ou simple particularité du territoire français, fruit d’une histoire impériale 100 % révolue? Difficile de répondre à ce dilemme sans prendre en compte une donnée clé : la position catégorique de l’Union africaine en la matière, qui fustige encore aujourd’hui « l’occupation étrangère » de La Réunion en ne manquant pas de désigner ce territoire comme africain  (voir le plan stratégique de l’Union africaine réalisé en mai 2004: http://www.africa-union.org).

Une enfant créole, issue de la communauté malbare

On l’aura compris, la question de la Réunion s’inscrit, elle aussi, dans la longue liste des contentieux non résolus entre la France et l’Afrique. Mais au delà des positions affichées par tel ou tel acteur, quid de l’opinion des Réunionnais eux-mêmes? Le constat est clair :  force est de constater que peu d’entre eux se prononcent aujourd’hui pour l’indépendance, bien qu’elle soit toujours prônée par certains mouvements politiques de l’île (proches de l’extrême gauche ou du parti communiste). Car les liens économiques qui unissent la Réunion à la France restent plus forts que tout. Et pour cause : ils assurent aux Réunionnais une qualité de vie dont aucun État souverain de la région ne peut se targuer. Ces derniers n’ont qu’à contempler la misère de leur grand voisin, Madagascar, ancienne colonie française devenue l’un des pays les plus pauvres de la planète, pour faire taire en eux toute velléité indépendantiste qui sommeillerait.

Ceci étant, la Réunion est bien loin d’avoir réglé toutes ses difficultés économiques ! Production locale très limitée, chômage endémique avoisinant 25 % (contre « à peine » 11 % en « France »),…, ce petit bout de France ne survit qu’à travers la lointaine « Métropole » dont il reste à 100 % dépendant.

Célébration du jour de l’an tamoul, à Villèle, un quartier de Saint Gilles les Hauts

Au-delà de cette dépendance économique, un autre facteur apaise toute volonté d’indépendance de l’île: son caractère multi culturel. Car même si les mentalités réunionnaises, restent marquées par l’esclavage (le 20 décembre, jour de commémoration de l’abolition de l’esclavage en 1848, est férié à la Réunion), l’opposition noir/blanc telle qu’elle prévaut en Martinique ou en Guadeloupe, est moins flagrante sur l’île. En effet, lors de la mise en place de l’esclavagisme (avec l’arrivée des Français au 17ème siècle), La Réunion, historiquement vierge d’habitants, a pu fédérer en son sein, des ethnies très diverses: malgaches, peuples issus de l’est de l’Afrique (appelés localement « les Cafres »), auxquels s’ajoutent à la fin de l’esclavage, des Indiens ( « les Zarabes » et « les Malbars ») et des Chinois. Chaque communauté apportant avec elle, sa religion, sa culture et son histoire, complétant ainsi le métissage créole de l’île.

Syndrome de la Goyave en France

Au-delà de ce melting pot africano-asiatique, facteur de paix sociale, cette entente entre communautés s’explique par un partage des richesses « plus égal » qu’en Martinique par exemple, où les Békés (descendants des blancs esclavagistes) détiennent encore l’essentiel des terres et de l’appareil de production.

Toutefois, gare à l’angélisme ! Les tensions inter communautaires sur l’île restent toujours d’actualité. Et se manifestent surtout au travers des inégalités persistantes entre « Zoreilles » (« métropolitains » installées à La Réunion) et créoles. En témoigne le fameux « Syndrôme de la goyave en France », expression bien connue des Réunionnais, désignant la préférence aveugle qu’accordent presque systématiquement certains décideurs de l’île aux personnes, produits et idées provenant de France métropolitaine au détriment de celles et ceux qui ont une origine locale. Une attitude discriminante qui s’applique jusque dans la langue, via la prédominance du français, langue officielle de l’île, au détriment du créole réunionnais, la langue vernaculaire. Il faudra d’ailleurs attendre jusqu’à 2001 avant que ce dernier puisse être enseigné dans les établissements scolaires du secondaire (et seulement dans le cadre de l’option « Langue et culture régionale »).

Un temple tamoul à Saint-Pierre

Une certaine forme de néocolonialisme dénoncée aujourd’hui par divers observateurs réunionnais, tentés de mettre en place un système de « préférence régionale ». Son objectif : favoriser les créoles, notamment dans l’accès à l’emploi. Une revendication vue d’un très mauvais œil par Paris. En effet, la Constitution française n’accorde le droit à la préférence régionale qu’exceptionnellement, notamment pour les « Collectivités territoriales d’outre mer dotée d’autonomie ». A l’instar de la Nouvelle Calédonie, qui n’a pu bénéficier de ce statut qu’après une longue bataille politique. Hors de question donc pour la Réunion, département 100 % français, de bénéficier d’un tel système. Une position inflexible qui reflète bien l’état d’esprit français, encore naïf, utopique et foncièrement ethnocentrique. Celui visant à faire croire que les Réunionnais sont des Français comme les autres, et ce, quel que soit leur passé, leur religion, leur langue ou leur couleur de peau. Une donnée que nombre de « métropolitains », biberonnés aux discours sur « l’exceptionnalité française » voire convaincus par la « mission civilisatrice » de leur pays, ont fini par intégrer très naturellement. Mais combien de temps faudra-t-il avant que les Réunionnais, eux mêmes, en soient, totalement convaincus ?

Une case créole près du cirque de Cilaos

Written by MinoriTerres

août 17, 2010 at 12:43

Les Roms, une exception bulgare

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Alors qu’ils représentent 10 % de la population bulgare, les Roms souffrent d’une marginalisation ancestrale dans cet état des Balkans. Sédentarisés de force pendant la période communiste, ils sont aujourd’hui parqués dans des bidonvilles, et ouvertement discriminés à l’école comme sur le marché du travail. Un apartheid qui se décline à des niveaux divers dans la la majorité des pays européens.

 

Quartier rom à la périphérie de Lom, ville du nord ouest de la Bulgarie

Sofia, Plovdiv, Lom, Stara Zagora…, si toutes ces villes ont comme point commun d’être situées en Bulgarie, leur proximité se situe surtout à un autre niveau: elles hébergent toutes des communautés Roms qui vivent dans quartiers insalubres très éloignés du centre ville. Dans certains cas, il s’agit de bidonvilles, peuplés de familles démunies, dont les parents sont au chômage et les enfants courent pieds nus dans la boue.

Si ce tableau, quelques peu cliché, offre la pire image que l’ont peut avoir des Roms, il n’en cache pas moins une certaine réalité: la marginalisation constante dont fait l’objet cette population en Bulgarie comme dans le reste de l’Union européenne.

Un demi million de Roms exterminés par les nazis

Arrivés du nord de l’Inde, par vagues successives depuis le 10ème siècle, ce peuple nomade a longtemps subi diverses discriminations infligées par une Europe majoritairement sédentaire. L’apogée de ces persécutions : le génocide de 200 000 à 500 000 d’entre eux (appelé Samudaripen ou Porrajmos) durant le nazisme. Un massacre oublié par l’histoire, suivi, à l’Est, d’une période communiste globalement peu favorable pour les Roms. En effet, celle-ci s’est traduite, en Bulgarie notamment, par une sédentarisation forcée des Roms qui est loin d’avoir favorisé leur intégration. « Durant le communisme, les Roms ne pouvaient atteindre qu’un niveau minimum d’études. Encore, aujourd’hui, les écoles situées dans les quartiers roms reçoivent très peu de moyens de la part de l’Etat et offrent donc peu de perspectives de réussite pour les élèves », rappelle Diana Kirilova, rom bulgare, chercheuse au centre d’études tsiganes de Paris.

 

Ecole rom située dans un quartier pauvre de Plovdiv

Un manque d’éducation qui a pendant longtemps empêché la constitution de toute élite rom propre à défendre les droits de la communauté. Exemple probant: alors que les Roms représentent 10 % de la population bulgare, seul un député issu de cette minorité ne siège aujourd’hui au parlement national. « Sous représentés et peu reconnus, les Roms suscitent la méfiance des Bulgares dont les clichés à leur encontre restent très répandus, analyse Daniela Mihailova, avocate au sein de l’association bulgare « Égalités des Chances », ainsi, ils sont souvent bannis des bars, restaurants, magasins voire même de certains hôpitaux de Bulgarie. Lors d’un procès, les sentences des juges à l’encontre des Roms sont souvent plus lourdes. Et encore aujourd’hui, nombre d’entreprises refusent de convoquer un Rom à un entretien d’embauche ».

Un fonctionnement très « clanique »

Si cet apartheid chronique est dû au manque réel d’investissement de la part des pouvoirs publics en faveur de l’intégration des Roms, un autre obstacle entre également en ligne de compte: la forte hétérogénéité de cette communauté qui empêche toute initiative concertée. En effet, les Roms constituent un peuple complexe au fonctionnement très  « clanique ». Les clivages entre chaque groupe sont également religieux, puisque les Roms ont des confessions multiples (traditionnellement chamanes, ils sont désormais catholiques, orthodoxes ou musulmans). Plus encore, des clivages linguistiques persistent : par exemple, en Bulgarie, certains s’expriment en romani, mais d’autres sont turcophones et se revendiquent d’ailleurs plutôt Turc que Rom. Cette diversité se retrouve également à l’échelle européenne, puisque les Roms d’Allemagne parlent traditionnellement le « sinti » alors que ceux d’Espagne et de France (communément appelés gitans) s’expriment davantage dans un dialecte baptisé le « calo ».

Changer les mentalités

Un manque d’unicité qui génère un problème de représentativité de la communauté. Ce qui laisse parfois le champ libre à certaines ONG roms corrompues qui détournent l’argent donné par des associations humanitaires, pour enrichir la mafia locale. Aussi, pour sortir de cette impasse politique, diverses initiatives ont émergé à l’échelle européenne: organisation en 1971 du premier congrès international des Roms, création de l’union Romani internationale, institution d’un drapeau rom et d’un hymne national, lancement de la décennie d’intégration des Roms 2005-2015 dans neuf pays d’Europe centrale… Autant d’initiatives qui visent un objectif: reconnaître les 10 millions de citoyens roms européens comme un peuple  sans territoire. Pourtant, force est de constater que les résultats en termes d’intégration restent encore peu visibles. Car, comme l’explique Diana Kirilova, « c’est surtout une meilleure éducation et la diffusion d’une image plus positive des Roms dans les médias qui permettront un changement des mentalités et une réelle intégration ».

 

Concert de musique rom en plein centre de Stara Zagora

Voir le film « Les Roms, une exception bulgare »:

Written by MinoriTerres

janvier 16, 2010 at 6:33

Publié dans Europe

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